Kelihatan umat Islam di negara ini saban hari semakin mendalam ilmu mereka terhadap agama ini. Sayugia kita bersyukur kepada Allah dan kita usaha lebih lagi, agar semakin ramai di kalangan kita yang faham agamanya. Kesan dari usaha yang tidak mengenal penat dan jerih ulama zaman silam dalam memartabatkan keilmuan Islam, telah menampakkan hasil yang lumayan ketika ini. Apakah perlu kita rasa bersyukur dengan keadaan sebegini? Ya. Sudah tentu.

Implikasinya adalah, timbulnya satu golongan yang menyatakan bahawa mereka adalah golongan pembaharuan atau tajdid. Golongan tajdid ini berusaha untuk memurnikan semula ajaran Islam, amalan umat Islam yang dikotori noda bid'ah dan perbuatan ibadah tiada nas. Sesungguhnya, kedatangan golongan tajdid ini diperlukan. Fungsi mereka sangat penting untuk menjaga kesucian pengamalan di dalam agama ini. Kerana kita akan sering leka dan lalai dalam semangat untuk beribadah sehingga terlupa kepentingan dan kewajipan kita merujuk nas.

Sudah menjadi satu tradisi, apabila perkara baik datang akan ada manusia yang menangguk di air keruh. Mereka mengambil kesempatan atas nama tajdid. Kesucian nama gerakan tajdid dikotori dengan tindak-tanduk golongan pseudo-tajdid (seolah-olah tajdid) ini malah telah memecah belahkan umat ini kepada kelompok yang banyak. Kita lihat kebanyakan golongan pseudo-tajdid ini menggunakan kata bid'ah itu sewenang-wenangnya dan di mana sahaja. Apa sahaja yang tidak menepati citarasa dan kemahuan mereka, akan seboleh-bolehnya dibid'ahkan.

Harus bagi kita mengenali sifat-sifat asas golongan ini bagi mengelakkan kita terjebak di dalam virus membid'ahkan sesama muslim. Kelompok pseudo-tajdid ini amat mudah sekali kita temui di Institusi Pengajian Tinggi (IPT) khususnya dalam negeri. Mari kita lihat antara sifat-sifat umum yang ada pada penggerak pseudo-tajdid ini:

1. Tiada asas pengajian al-Quran dan Hadith yang kukuh. Mereka sekadar membaca dan meneliti hujah-hujah para ulama di dalam kitab-kitab yang sudah diterjemahkan. Penggerak pseudo-tajdid ini hanya mengambil makna lafzhi (makna dari segi lafaz) sahaja dalam terjemahan al-Quran dan Hadith, dan terus menggunakannya sebagai hujjah mereka. Bila anda meminta dibawakan nas, mereka akan bawakan nas dalam keadaan yang tidak ilmiah seperti berkata: "Ada Ustaz A berkata...", "Sheikh B di dalam kitab beliau berkata..", "Masa saya belajar dulu, hukumnya begini..." dan lain-lain yang mana tidak ada pembuktian sahih di depan mata akan nas yang dipegang. Mereka hanya berlegar-legar pada makna nas yang mereka hafaz sahaja. Jangan ditanya pada Asbab an-Nuzul ayat atau pun kedudukan rawi hadith. Kerana mereka tidak tahu


2. Tiada asas pengajian Usul Fiqh yang kukuh. Golongan pseudo-tajdid IPT ini kebanyakannya tiada asas pengajian Usul Fiqh dan kaedah mengeluarkan hukum yang digariskan oleh Fuqaha Islam. Mereka tidak faham apa ertinya Nas Qat'ie, Nasikh Mansukh, Qiyas, Istihsan, Masaalih Mursalah, 'Amal Ahli Madinah, Qaul Sahabah dan lain-lain. Mereka juga tidak faham kaedah yang digunakan oleh Ulama Mazhab yang empat (Shafie, Maliki, Hanbali dan Hanafi) di dalam meletakkan kedudukan semua yang di atas dalam martabat mengambil nas. Implikasinya, golongan pseudo-tajdid tidak tahu kenapa Imam as-Shafie menyatakan bahawa Bismillah adalah ayat pertama surah al-Fatihah sedangkan gurunya Imam Malik menyatakan Bismillah bukan ayat pertama al-Fatihah.


3. 'Ilmu' melebihi Mufti dan Ulama. Kehebatan 'ilmu' agama yang ada pada mereka kelihatan pada zahirnya melebihi ulama yang ada. Apa tidaknya? Siapakah yang berani mengatakan bahawa Mufti salah? Siapa pula yang berani menyatakan pandangan ulama silap? Hanya golongan pseudo-tajdid sahaja yang berani menyatakan dengan terangan bahawa mufti itu dan mufti ini salah mengeluarkan fatwa. Malah golongan pseudo-tajdid IPT ini berani juga membawakan nas mereka untuk menguatkan pendapat bahawa fatwa mufti dan ulama itu salah. Bukankah lebih hebat namanya tu?


4. Mengikut kawan. Atau lebih senang, mereka bermazhab Ik-Wan (Ikut kaWan). Apa sahaja yang kawan seperjuangan mereka katakan, akan diiakan oleh mereka. Malah ada pula yang mengambil pandangan temannya itu sebagai hukum. Kalau si A katakan hukum berzikir dan doa selepas solat itu bid'ah, maka teman seperjuangannya pula akan berkata "Menurut A, hukumnya bid'ah! Masuk neraka"


5. Tidak menerima hujjah dan nas orang lain. Hal ini sebenarnya berlaku kesan daripada tidak mempunyai ilmu yang cukup dalam bidang al-Quran, Hadith dan Usul Fiqh. Kerana tidak tahu status hadith sahih, mutawatir dan sebagainya, mereka sukar untuk terima hadith lain yang kelihatan bertentangan dengan nas pegangan mereka. Hal ini tidak menghairankan, kerana apabila kita sudah sebati dengan suatu benda, hinggakan kita tidak ambil peduli perkara lain, memang sukar untuk kita ubah pendirian kita terhadap perkara baru yang dibawakan kepada kita.


6. Tiada mengikut mazhab. Ciri ini kadangkala sukar dimengertikan. Walau pun tidak saya katakan 100% golongan pseudo-tajdid ini tidak bermazhab, tapi ada di kalangan mereka ini tidak berpegang kepada mazhab fiqh khususnya mazhab yang empat. Bagi mereka cukuplah menurut hadith dan al-Quran sebagai ikutan. Takut timbulnya rasa taksub kepada Imam mazhab. Mereka lupa agaknya, bahawa semua Imam mazhab juga mengambil hukum dari al-Quran dan Hadith. Ya. Betul. Kalau kita mengikut al-Quran dan Hadith 100%, kita adalah golongan Ahlussunnah wal Jama'ah yang dijanjikan Syurga. InsyaAllah. Tetapi jangan lupa kepada satu perkara beza antara Imam mazhab dan penggerak kita adalah: IMAM MAZHAB BERMARTABAT MUJTAHID, DAN KITA BERMARTABAT ORANG AWAM. Apakah sama pandangan seorang Mujtahid dalam menilai hadith dengan pandangan orang awam seperti kita?


7. Salah cara berda'wah. Cara golongan pseudo-tajdid ini dalam berda'wah adalah sangat keras. Malah boleh menyebabkan pertelingkahan dan pergaduhan. Mereka seolah-olah tidak mengamalkan konsep da'wah Rasulullah s.a.w yang menyemai kasih sayang dan lemah lembut dalam seruan. Pseudo-tajdid ini lebih kepada menghukum. Mereka lupa bahawa da'ie itu adalah ibarat seperti seorang posmen yang menyampaikan surat kepada manusia. Jangan dimarah manusia yang membuang surat tadi, tapi sampaikan sahaja dengan baik. Jika anda bertemu dengan mereka yang selalu berkata: "Ah.. apa yang kau buat ni bid'ah.. semua bid'ah itu sesat.. dan sesat itu hukumnya neraka.. kau nak masuk neraka ke?" atau lebih kurang ayatnya sebegitu, berhati-hatilah kerana anda mungkin berhadapan dengan golongan pseudo-tajdid.


8. 'Lakum dinukum wa liyadin'. Sikap bagi aku agama aku dan bagi engkau agama engkau akan terserlah apabila mereka berdepan dengan penggerak tajdid yang ikhlas dan benar serta mereka yang benar-benar faham erti tajdid dan hukum yang benar. Sikap pengecut ini timbul apabila mereka gagal mempertahankan hujjah mereka akibat dari sikap sombong diri dan cetek ilmu mereka sendiri. Bila sudah sampai kepada satu tahap, di mana mereka rasakan mereka sudah tiada modal lagi, mereka akan berlalu pergi dengan mengatakan: "Lakum dinukum wa liyadin.."

Sahabat sekelian.

Inilah apa yang dapat saya simpulkan dari pemerhatian saya sendiri terhadap gerakan tajdid yang melanda IPT Malaysia sekarang. Saya menyokong penuh gerakan memurnikan Islam di kalangan pemuda dan pemudi di IPT. Kerana mudah-mudahan apabila tunjang negara ini kita bentuk dengan acuan Islam yang sebenarnya, mereka akan keluar kepada masyarakat sebagai role-model yang akan membentuk masyarakat sejahtera dan negara gemilang pula.

Cuma saya bimbang, gerakan pseudo-tajdid yang turut menular, telah menyebabkan kemurnian niat dan tindakan golongan tajdid yang hakiki dipesongkan. Hari ini, jika ditanya kepada muda-mudi pelajar IPT, siapakah golongan tajdid? Mereka sudah pasti menjawab: "Diorang yang selalu cakap buat itu ini bid'ah, masuk neraka dan sebagainya.."

Lihatlah betapa liciknya gerakan pseudo-tajdid ini hinggakan penyamaran mereka berjaya. Umat Islam bingung, apakah gerakan tajdid itu gerakan yang baik atau gerakan memporak-perandakan muslimin? Apakah tujuan utama tajdid itu adalah untuk membid'ahkan semua amalan yang dibuat selama ratusan tahun itu?

Kita terima siapa sahaja untuk memurnikan umat Islam. Tetapi kita tidak boleh terima gerakan pemurnian yang menghancurkan kekuatan umat ini. Jika tidak ada tasamuh dan tolak ansur, amat sukar untuk perkara khilafiah dibahaskan. Kerana masing-masing dengan kekerasan di dalam kepala sendiri.
---

Ditulis oleh Putera Aiman

Kelas Sabtu lalu amat berharga. Tidak sia-sia saya berkejar dari Tanjung Malim ke UIA di Gombak dan balik semula ke Tanjung Malim untuk menyambung kerja.

Di dalam pertemuan kami, kelas berdiskusi tentang persoalan pandangan Barat terhadap Islam di Zaman Pertengahan. Tentunya, teks yang menjadi asas diskusi kami adalah rakaman kuliah yang disampaikan oleh R.W. Southern di Universiti Harvard pada April 1961. Ia dibukukan di bawah tajuk, Western Views of Islam in the Middle Ages (ISBN 0-674-95055-0).

Di dalam ucapannya, Southern telah membahagikan era perkembangan persepsi Barat terhadap Islam kepada tiga era iaitu apa yang dinamakan sebagai The Age of Ignorance, The Century of Reason and Hope dan The Moment of Vision.

Di era kejahilan Eropah terhadap agama kita, mereka sangat jahil dan bebal dalam menanggapi Islam. Mereka tidak tahu bagaimanakah caranya untuk mereka memahami Islam. Contoh terdekat yang boleh mereka gunakan adalah dengan membandingkan Islam dengan tradisi Yahudi. Agama Yahudi mempunyai pelbagai prinsip yang dilihat sama dengan Islam, seperti menegaskan keesaan Tuhan dan menolak Trinity.

Akan tetapi, masalah Eropah ketika itu bukanlah masalah maklumat. Ia lebih kepada masalah sikap dan pemikiran. Mereka sudah lama berjiran dan berhubung dengan umat Islam, tetapi persepsi mereka yang menjadi tembok penghalang.

Selama ini, Eropah memperlekehkan Yahudi yang miskin, melarat, dan dibenci, sebagaimana yang digambarkan oleh William Shakespeare di dalam karyanya The Merchant of Venice. Sedangkan di era sekitar kurun ke 10M, Islam begitu gah dan hebat, tidak seperti imej Yahudi. Kelekehan Yahudi membolehkan Eropah untuk mengabaikan sahaja apa-apa idea mereka, tetapi kredibiliti Islam membuatkan Eropah gelisah kerana tidak boleh memejamkan mata terhadap Islam. Maka cubaan untuk memahami Islam dari imej Yahudi, agak membingungkan. Eropah keliru.

“Seperti seorang banduan yang berada di dalam penjara, kemudian mendengar khabar-khabar angin tentang peristiwa yang berlaku di luar, lantas banduan itu cuba melakar peristiwa yang didengarinya itu, dengan bantuan idea yang telah sedia ada di dalam fikirannya!”, begitulah analogi R.W. Southern untuk membayangkan keadaan penulis Barat tentang Islam sebelum tahun 1100.

Mereka langsung tidak tahu tentang Islam sebagai sebuah agama. Pada mereka, Islam dan Muslim hanyalah sekumpulan musuh yang mengancam dunia Kristian dari segenap sudut. Pada mereka, tidak perlu dibezakan di antara Tauhid Islam dengan penyembahan berhala primitif kaum Northmen, Slavs dan Magyars. Semuanya diangkut sebakul, semuanya adalah musuh agama Kristian.

“Mereka begitu bukan kerana kurang maklumat atau tidak berpeluang mengenal Islam secara dekat”, kata Prof Al-Ahsan.

“Sikap, memandang remeh dan menjahilkan diri terhadap musuh!”, saya menambah.

“Dan dengan kejahilan mereka terhadap musuh, mereka tidak berupaya untuk mengalahkan musuh!”, kata Adam.

Benar, inilah kesimpulan kami kepada bahagian pertama kuliah R.W. Southern tersebut.

“Apa yang kita boleh belajar dari hal ini?”, tanya Prof Abdullah al-Ahsan.

Kami semua tersenyum.

Saya memberanikan diri untuk menjawab.

The Age of Muslim Ignorance

Pada saya, apa yang telah membelenggu Eropah di era itu, hal yang sama jugalah sedang membelenggu pemikiran umat Islam hari ini. Saya bimbang dengan pemikiran simplistik umat Islam di Malaysia hari ini. Jika Tok Wan di kampung, tentulah saya tidak bimbang. Tetapi yang menjadi kerisauan saya adalah tokoh-tokoh masyarakat, ahli politik dan Ulama sendiri.

Di era penghormatan orang ramai terhadap Ulama semakin terhakis, ramai Ulama yang dengan sendiri menambah sebab untuk mereka tidak dihormati.

Suatu ketika, kita beranggapan bahawa semua yang menentang Islam adalah Orientalis. Semua Orientalis adalah musuh Islam. Walaupun mungkin kita bahagikan Orientalis kepada Orientalis klasik, moden, dan pasca moden, namun kita beranggapan bahawa semua kelompok ini bekerja untuk menjayakan agenda penjajahan dan merancang untuk membinasakan Islam. Lantas kita gagal bersikap adil, dan seterusnya terhijab dari mengambil manfaat menerusi kajian Orientalis yang bermaksud baik seperti Arnold Toynbee.

Kita juga marah dengan Orientalis kerana menyalah tafsirkan Islam, bagaimana pula dengan jenayah kita menyalah tafsirkan Eropah? Apakah kita sudah menghasilkan terjemahan Islam terhadap Western Civilization? Orientalis gigih bekerja, dan kita hanya gigih menangkis, semata-mata.

Saya terkejut apabila mendapati ada di kalangan rakan saya yang belajar di Eropah tetapi menumpukan pembacaan tentang Orientalis kepada hasil karya orang Islam terhadap subjek tersebut. Tentunya pembacaan sedemikian rupa akan diwarnai oleh bahasa sacarstic, prejudis dan sinis yang merugikan. Sedangkan saya dan rakan-rakan di Malaysia, kami bertungkus lumus membaca tentang Orientalis berasaskan karya Orientalis sendiri, agar kami tidak bias, dan boleh membuat kesimpulan yang adil tentang mereka.

Kami menempuh kesukaran untuk mendapatkan bahan bacaan tentang Orientalis, dan jika ada terjual di Kinokuniya atau Borders, harganya menyeksa diri. Sedangkan mereka yang berada di Eropah tidak mengambil peluang daripada keberadaan mereka di sana, untuk mendalami isu ini dari sumbernya yang asli.

Pukul Rata

Saya masih ingat di akhir 80an dan awal 90an, kita juga pernah menggunakan pukat tunda untuk melabel musuh Islam. Pada kita, asalkan ada sahaja versi Islam yang ‘anti tradisional’ dan sedikit berbau ‘liberal’, kita tuduh ia sebagai agenda IIIT (masyhur disebut sebagai Tripple I-T) dan Islam ala Amerika. Versi Islam yang direstui Amerika!

Hari ini, kritikan terhadap tradisi Islam semakin tajam, dan kita sekali lagi menggunakan pendekatan yang sempit, melabelkan semua anti Islam sebagai Islam Liberal. Kita tidak halusi pengertian Islam, dan kita tidak teliti dalam pengungkapan Liberal. Walhal, suara-suara ‘Islam Liberal’ yang ada hari ini, Islamnya pun tidak seberapa, Liberalnya pun menimbulkan persoalan.
“Sudah 3 tahun saya berusaha memujuk UIA agar subjek Introduction to the Western Civilization, diangkat menjadi subjek wajib universiti. Paling kurang, ia menjadi subjek wajib pelajar IRK”, kata Prof Abdullah al-Ahsan.

Saya akui, selepas mendalami Sejarah Eropah Moden, berkenalan dengan karya-karya George Sarton, Adam Smith, John Stuart Mill dan ulasan-ulasan Prof al-Ahsan terhadap buku silibus kami, Western Civilization: A Brief History oleh Marvin Perry, dan sebuah lagi buku dengan tajuk yang sama oleh Jackson J. Spielvogel, persepsi saya banyak berubah.

Saya teruja kerana melihat betapa asal usul idea seperti Liberalisma, Nasionalisma, malah Sosialisma, terbit dari kerangka pemikiran berteraskan agama! Eropah yang dibelenggu pelbagai krisis hablun minaLlah dan hablun minannaas, cuba menterjemahkan apa yang mereka faham tentang agama, melalui idea-idea liberal, konservatif, nasionalis dan sosialis.

Fahaman liberal mahu memulihkan identiti setiap insan sebagai individu, memberikan hak kepada mereka untuk berhubung dengan Tuhan tanpa melalui pihak ketiga, serta mahu mendefinisikan hak serta peranan mereka sebagai individu. Konservatif pula mahu memfokuskan hakikat insan sebagai manusia yang tabiatnya adalah berjemaah, bersosial dan berkelompok. Kedua-duanya mahu memperjuangkan aspek yang ada justifikasinya.

Liberalisme Tajdid dan 'Islam Liberal'

Liberalisma muncul di Eropah dalam kerangka agama. Idea tersebut terus berkembang dan mengalami perkembangan dari semasa ke semasa.

Di kalangan masyarakat Islam, golongan Tajdid mahu memulihkan kedudukan individu agar tidak terkongkong oleh taqlid yang bersandarkan kepada institusi agama. Tajdid mahu setiap individu berhak untuk memahami dalil dan sandaran hukum agar dapat beragama tanpa bergantung kepada pihak ketiga. Di sini, prinsip Liberalisma terguna pakai. Malah gerakan Tajdid hari ini, sering pula diseru kepada mencontohi gerakan Liberalisasi Martin Luther yang membawa reformasi agama terhadap institusi Katholik, sebagaimana yang sering dicontohkan oleh Muslim Professional Forum (MPF).

Di satu sudut yang lain, golongan yang sering dilabelkan sebagai ’Islam Liberal’ oleh seterunya, turut menentang ’tradisi agama’. Mereka membangkitkan soal kod moral kerana mahu peranan individu lebih terserlah di dalam otoriti beragama. Di atas titik ini, prinsip Liberalisma turut diguna pakai, walaupun dengan versi Liberalisma yang telah berbeza.

Kedua-dua golongan ini mensasarkan kritikan kepada arah yang sama iaitu golongan konservatif agama. Sedangkan kedua-dua kumpulan ini mempunyai motif yang berbeza. Golongan Tajdid mahu mengukuhkan pegangan individu terhadap agama, sedangkan golongan ’Islam Liberal’ pula mahu melonggarkan ikatan agama.

Namun, jika golongan Tajdid tidak berhati-hati, mereka akan pergi senada dengan golongan ’Islam Liberal’.

Kedua-duanya lantang mengkritik konservatif agama, yang ada di dalam institusi kerajaan, juga parti pembangkang Islam. Golongan Tajdid dan ’Islam Liberal’ bertemu di pentas LIBERALISMA. Pertemuan itu mudah berlaku kerana idea Liberalisma terbit dari usul agama. Liberalisma Tajdid terbit dari Usul Islam, dan Liberalisma aliran ‘Islam Liberal’ pula terbit dari Usul Christendom. Jika konservatif yang ditentang adalah konservatif golongan agama, maka Tajdid dan ‘Islam Liberal’ boleh bangkit senada.

Mungkin inilah yang perlu diperhalusi oleh SS Mufti Perlis ketika menerima siri compliment dari pelbagai pihak atas kelantangannya mengkritik golongan konservatif agama. Institusi agama dikritik, segelintir dari parti pembangkang Islam turut terheret sama, apabila yang bertembung sebenarnya adalah pemikiran Liberalisma dengan Konservatisma.

Sedangkan pada amatan saya, Tajdid yang Liberal mempunyai lebih banyak persamaan dengan kumpulan Islam yang Konservatif, berbanding dengan ’Islam Liberal’ yang menuju ke arah yang berbeza. Jika mindset parti pembangkang Islam yang sering menjadi sasaran kritikan SS Mufti Perlis itu boleh diperbaiki, kerjasama antara Tajdid dengan perkumpulan Islam ini adalah lebih tulen bagi agenda membela Islam.

Semoga hal ini tidak menjadi musibah kepada Ummah!

Penjenayah di Sebalik Darwinisme

Saya sering melihat Teori Evolusi sebagai suatu bencana, khususnya apabila ia diterjemahkan dalam bentuk ‘hak bangsa hebat seperti Barat untuk menjajah bangsa yang lebih lemah’. Saya memperolehi banyak sumber untuk mengutuk Charles Darwin (1809-1882) yang telah mengemukakan teori ’syaitan’ ini. Karangan-karangan yang terbit dalam kerangka ‘bahasa konspirasi’ seperti tulisan Harun Yahya, menambah lagi kebencian saya terhadap Darwinisma.

Tetapi selepas membaca sendiri susur galur perkembangan Darwinisma dari sumber Eropah, saya dapat melihat dengan jelas, benih tumbuhnya idea ini. Bermula dari kajian datuk kepada Charles Darwin iaitu Erasmus Darwin yang telah menulis pada tahun 1794, Zoonomia (The Law of Organic Life), membawa kepada kajian Charles Darwin di dalam Origin of Species (1859) dan Descent of Man (1871), saya dapat melihat bahawa penjenayah terbesarnya adalah golongan yang datang kemudian. Bukannya Erasmus dan Charles itu sendiri. Golongan Social Darwinists adalah golongan yang bertanggungjawab memindahkan teori saintifik Charles Darwin kepada aspek sosial dan ekonomi, yang menjadi teras kepada Kolonialisma. Berlaku adil kepada kawan dan lawan, adalah prinsip tinggi di dalam Islam.

Jika kita boleh akur bahawa idea-idea yang muncul dari Barat itu banyak yang diaspirasikan oleh agama, maka tidaklah sukar untuk kita melihat faedah idea ini kepada pemulihan Islam. Bukan memulihkan Islam dengan sentuhan Barat, tetapi meminjam prinsip agama Islam yang secara tidak langsung diperhaluskan dalam bentuk polisi oleh tamadun Barat. Asalkan kita adil terhadap kawan dan lawan, boleh menghargai perkembangan sejarah terhadap satu-satu idea.

Tidaklah nanti, kita sentiasa paranoid terhadap apa sahaja yang bernama Barat!

Paranoid inilah yang merugikan umat Islam di Barat hari ini.

Paranoid Terhadap Semua yang Barat

Sehingga kini saya masih lagi menjadi ahli kepada The Islamic Schools League of America. Jika dinilai dari sudut pendidikan sahaja pun, umat Islam di Amerika Syarikat sudah jauh lebih maju meninggalkan pencapaian umat Islam di United Kingdom, Ireland dan Perancis. Malah dari segi politik, Keith Ellison sudah berjaya menempatkan dirinya sebagai anggota Muslim pertama di Dewan Kongress Amerika Syarikat.

Tetapi ramai umat Islam yang masih paranoid. Ada yang melabelkan Keith Ellison sebagai Zionis Muslim, semata-mata beliau menerima undi daripada sejumlah orang Yahudi di tempat beliau bertanding!

Umat Islam di United Kingdom masih melatah-latah apabila Shaykh Haitham Jawwad Al-Haddad menyarankan agar umat Islam yang menghuni United Kingdom mengundi parti yang diputuskan oleh Muslim Council of Britain. Mereka menafsirkan partisipasi umat Islam di dalam policy making di negara di mana mereka tinggal, sebagai penyertaan kepada sistem Kuffar. Maka hadith-hadith tentang imitasi satu kaum ke atas satu kaum, konsep tiada dua hati dalam satu badan, isu al-Wala’ dan al-Baraa’ diguna pakai. Lantas umat Islam Eropah memilih isolasi (pemencilan) berbanding integrasi yang lebih harmoni dengan maksud dakwah.

Hal yang sama, saya ratapi apabila melihat kepada perkembangan semasa di Malaysia. Kita meremeh temehkan Eropah dan mengaggapnya sebagai bakul sampah falsafah Yunan dan Greek yang tidak perlu dibuka tudung, agar busuknya tidak melata.

Apabila Ulama tidak mahu menghalusi asas-asas pemikiran Barat, mereka gagal berinteraksi dengan cabaran semasa secara betul. Apabila golongan yang digelar sebagai Islam Liberal bersuara mengkritik beberapa idea tentang Islam, Ulama kita menjawabnya dengan bahasa sempit yang memalukan Ulama sendiri.

Teletubbies

Saya ingin berkongsi kisah tentang perbualan saya bersama beberapa orang rakan tentang rancangan kanak-kanak terkemuka di Britain iaitu Teletubbies. Salah satu watak yang ada di dalam rancangan tersebut, dianggap mewakili watak gay, iaitu Tinky Winky. Seorang ‘budak lelaki’ yang berwarna ungu dan bersimbol tiga segi di kepala (warna dan simbol yang sering dikaitkan dengan homoseksualiti) serta membawa beg tangan.

Lantas rakan-rakan saya mengecam rancangan televisyen tersebut.

“Ini konspirasi Barat mahu merosakkan Islam”, kata salah seorang dari kami.

“BBC sengaja mahu menyuntik budaya songsang ini kepada pemikiran kita”, kata seorang yang lain.

Saya termenung.

Benarkah bagai yang didakwa? Apakah semua benda yang tidak bersesuaian dengan kita, datang dari sebuah konspirasi?

Pada fikiran saya, pemikiran Liberal kuat mendominasi masyarakat di England. Golongan gay, sama juga seperti golongan berkulit hitam, golongan OKU malah kumpulan minoriti Islam, sudah diiktiraf sebagai sebahagian daripada kumpulan yang membentuk masyarakat Britain berdasarkan kepada terjemahan Liberalisma semasa.

Maka rancangan ini, jika benar Tinky Winky itu dimaksudkan dengan watak gay, adalah rancangan yang bertujuan mendidik kanak-kanak pra sekolah Britain terhadap polisi negara mereka sendiri. Sebagaimana mereka perlu menghormati penganut mazhab Katholik, mereka juga mesti hormat kepada umat Islam, kaum wanita, golongan hispanic, malah golongan gay.
Ia bukan konspirasi. Unsur itu masuk secara telus dan sedar.

Jika kita rasakan NILAI itu tidak sesuai dengan pegangan kita, maka tinggalkan sahaja rancangan tersebut. Untuk melabel penerbit Teletubbies sebagai ahli konspirasi dan berniat jahat, ia hanya menunjukkan kejahilan kita dan sempitnya fikiran yang mengongkong.

Untuk itu, saya sering meminjamkan nasihat dan cadangan kepada rakan-rakan yang aktif beramal di dalam gerakan Islam, agar berusaha untuk belajar tentang Eropah. Belajar tentang Eropah dari sumber Eropah. Kita tidak perlu berada di Eropah untuk belajar tentang Eropah, sebagaimana masyarakat kita tidak perlu berada di Eropah untuk telah menjadi Eropah.

Mahu tidak mahu, acuan pemikiran dan nilai Eropah itulah yang sedang menguasai umat Islam, juga bukan Islam di negara kita.

Semakin kita menjahilkan diri terhadap musuh, semakin terserlahlah kebodohan kita ketika mendepani mereka.
---

Ditulis oleh Ustaz Hasrizal

Oleh: Syeikh Abdullah Nasih `Ulwan.
Buku: Pengenalan Syariah Islamiyyah, Fiqh dan Sumber-sumbernya.

Syariah lslamiyyah berbeza sama sekali daripada syariah samawi (Ilahi) yang lain dalam hal penerimaannya terhadap pembaharuan serta penyesuaiannya terhadap perkembangan. Hal ini disebabkan oleh kedudukannya sebagai syariah dan agama penutup, memansuhkan agama-agama sebelumnya serta kekal sepanjang masa dan waktu. Sekarang kita cuba menyingkap syariah ini serta rahsia ketahanan dan pemba­haruannya agar diketahui oleh orang yang ingin tahu akan keaslian undang-undang ini serta keagungan Islam.

Ada beberapa unsur pembaharuan yang terpenting dan bahagian-bahagian utama dalam syariah, di antaranya:

1. Al-Quran dan Hadith yang Terpelihara

Telah kita sebutkan wahai ikhwah, dalam tajuk "Ciri-ciri Syariah dan Keistimewaannya" bahawa Al-Qur'an dan As-sunnah dipelihara sepanjang masa oleh Allah s.w.t., se­suai dengan firmanNya:

"Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan Sesungguhnya kami benar-benar memeliharanya" (Al-Hijr, ayat 9)

Ini bermakna nas-nas yang bersumber daripada Al-Qur'an dan Sunnah terpelihara secara abadi dalam pemeliharaan Allah sehingga Hari Kiamat nanti. Unsur inilah yang tidak dijumpai sama sekali dalam semua agama yang lain.

2. Dinamik (Tatawwur) dan Tetap (Thabat)

Di antara ciri-ciri Syariah yang keutamaannya yang menonjol ialah antara yang tetap dan berkembang: antara yang (umum) dan terperinci: antara lama dan baru. Hal ini terjadi agar dia boleh memenuhi tuntutan-tuntutan zaman serta berjalan seimbang dengan peradaban moden.

Supaya gambarannya lebih jelas lagi dan permasalahan (qadhiyah) dinamik dan tetap ini lebih terang bagi kita, ada baiknya kita bahagikan hukum-hukum syariah kepada tiga bahagian:

1. Masalah-masalah perundangan yang bersifat tetap, ti­dak menerima pembaharuan dan perkembangan
2. Masalah-masalah perundangan yang boleh menerima pembaharuan.
3. Masalah-masalah perundangan yang tunduk kepada perkembangan

1. Adapun masalah-masalah perundangan yang tetap dan tidak menerima pembaharuan serta perkembangan, ialah masalah-masalah yang nasnya putus (qat'iyy) dan hukum-hukumnya terperinci. Nas-nas serta hukum-hukum ini sama sekali bukan merupakan lapangan untuk berijtihad seperti masalah aqidah, rukun-rukun Iman, hukum ibadat, masalah hudud, haramnya zina, riba, arak, judi, membunuh jiwa, ke­saksian palsu, derhaka kepada dua orang tua, memutuskan silaturrahim, ketentuan pembatasan bahagian-bahagian da­lam harta warisan, penjelasan tentang idah bagi perceraian dan kematian, haramnya mendedah aurat, pergaulan bebas (antara lelaki dan perempuan) dan tabarruj (bersolek) serta nas-nas lain yang qat'iyy serta hukum-hukum yang tafsil (ter­perinci).

Nas-nas ini merupakan medan yang diharamkan (untuk berijtihad) dan hukum-hukum yang tetap tidak boleh berij­tihad serta tidak tunduk kepada perkembangan masa. Setiap orang yang berusaha menggantinya atau berijtihad untuk mengembangkannya bererti dia menghancurkan syariah, memerangi Allah dan RasulNya serta ingin melepas ikatan Islam daripada dirinya.

Berdasarkan hal ini para Ulama Usul (Usul Fiqh) menyatakan:

" لاَ مَجَالَ لِلإِجْتِهَادِ فِي مَوْرِدِ النَّصِّى "

"Tidak ada Ij­tihad pada perkara-perkara yang ada Nas"


Perlu difahami bahawa Allah mensyariatkan jenis hukum yang tetap ini bukanlah satu aib bagi Syariah, kerana ia memelihara kemaslahatan individu dan masyarakat pada setiap masa dan tempat. Oleh kerana itulah, ia sama sekali tidak boleh berkembang. PenciptaNya Yang Maha Menge­tahui dan Bijaksana, Dialah yang lebih tahu tentang apa-apa yang boleh mendatangkan maslahat bagi hambaNya dan (mengelakkan) kebinasaan (mafsadat) daripada mereka. Fir­man Allah:

"Allah mengetahui, sedang kamu tidak Mengetahui" (Al-Baqarah, ayat 232)

2. Adapun masalah-masalah perundangan yang boleh me­nerima pembaharuan: ialah prinsip dan kaedah-kaedah yang berhubung erat dengan aspek Muamalat kewangan, perkara pengadilan, sistem ekonomi, pentadbiran, serta perlemba­gaan. Bentuk Muamalat dan permasalah-permasalah ini se­lalu berubah sesuai dengan maslahat manusia serta memerlu­kan ijtihad pada setiap masa dan tempat. Di bawah ini kita sebutkan beberapa contoh, antara lain:


- Konsep Al-Qur'an mengenai perkara-perkara pengadilan menentukan dengan jelas suatu "Kaedah Keadilan", ber­dasarkan firman Allah:

"Dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil" (Surah An-Nisa', ayat 58)

Kaedah keadilan yang ditetapkan oleh ayat suci tersebut merupakan kaedah umum (kulliyah) yang bersifat tetap dan ti­dak berubah dan tidak akan bertukar selama-lamanya. Ia wajib ditegakkan pada setiap dan tempat. Adapun ke­rana (wasilah) perlaksanaan keadah ini diserahkan mengikut perubahan zaman dan kehidupan yang sentiasa berubah.

Perlaksanaan kaedah keadilan dalam satu mahkamah saja, atau mahkamah yang berbilang dengan memisahkan kekuasaan perundangan (judiciary) daripada kekuasaan eksekutif (Executive power) ini semuanya diserahkan kepada "ahlul halli wal-'aqdi" (pakar-pakar) dan pengalaman manusia. Jadi matlamat syariah yang pertama ialah menegakkan prinsip keadilan. Sedangkan cara dan bentuk perlaksanaan keadilan itu sendiri diserahkan kepada "ahlul halli wal-'aqdi" sama ada dilaksanakan melalui suatu susunan tertentu atau rangka tertentu menurut cadangan mereka yang pakar dalam bidang ini, selama mahkamah tetap menegakkan kaedah keadilan yang mewujudkan keperluan persamaan untuk orang ramai.


- Dalam perkara-perkara muamalat, Al-Qur'an menentukan dengan jelas kaedah 'memenuhi perjanjian ('aqad)' sesuai dengan firman Allah:

"Hai orang-orang yang beriman, penuhilah aqad-aqad itu" (Al-Maidah, ayat 1)

Kaedah "memenuhi perjanjian" yang disebut oleh ayat tersebut adalah kaedah umum yang sifatnya tetap, tidak ber­ubah dan tidak boleh diganti, bahkan wajib diamalkan pada setiap masa dan tempat. Akan tetapi para fuqaha' berijtihad mengenai apa yang dimaksudkan dengan 'aqad pada ayat tersebut, apakah hanya terbatas pada 'aqad-'aqad yang di­akui oleh syarak dengan istilah tertentu seperti 'aqad jual beli, memberi hadiah, menyewa, dan perkahwinan atau ia juga mencakupi 'aqad-'aqad lain yang diciptakan oleh manu­sia akhir-akhir ini seperti akad perindustrian, kontrak dan jaminan sosial.

Kebanyakan ahli fiqh berpendapat bahawa lafaz "aqad" dalam ayat tersebut adalah umum, mencakupi se­mua `aqad yang disebutkan oleh syarak dengan istilah dan yang muncul kebelakangan ini kecuali `aqad yang menghalal­kan yang haram atau mengharamkan yang halal. Berdasarkan bahawa lafaz dalam ayat tersebut adalah umum dan mencakupi semua 'aqad muncullah dalam fiqh Islam 'aqad-'aqad baru yang banyak sekali sepanjang zaman. Para fuqaha' menamakannya dengan nama-nama khusus seperti 'aqad dua sewaan, 'aqad memonopoli harta-harta wakaf, dan perlu dijelaskan[1] kedua istilah 'aqad terakhir ini:

• Aqad Dua Sewaan ialah bahawa penyewa (musyrif) barang wakaf sepakat dengan seseorang untuk menyerahkan sejum­lah wang yang cukup untuk membangunkan tanah wakaf yang tergendala dari pembangunannya, dengan perjanjian bahawa si pemberi wang berhak duduk selamanya atas tanah tersebut, dengan upah tahunan yang rendah.

• Aqad Monopoli (tahkir) adalah kesepakatan untuk mem­berikan tanah wakaf yang kosong kepada seseorang dengan ganti sejumlah wang yang hampir sama dengan nilai tanah itu dengan nama "sewa yang didahulukan" agar dia berhak duduk atas tanah tersebut selamanya dan bertasarruf pada tanah itu dengan membina atau menanami dan lain-lain se­bagaimana tasarruf pemilik tanah dan juga membayar upah (sewa) tahunan yang rendah.

Hal ini merupakan istinbatt yang, ijtihadi (mengeluarkan hukum dengan berijtihad) pada aqad-aqad yang baru muncul sebagaimana ditunjukkan oleh ayat.

Adapun mengenai wasilah (cara) perlaksanaan kaedah 'memenuhi perjanjian' itu, maka Islam menyerahkannya kepada zaman yang berkembang dan kehidupan yang terus berubah. Jadi perlaksanaan kaedah ini serta penyusunan, pendaftaran, pengesahan dan jaminan bagi hak-hak pemiliknya semua diserahkan oleh Islam kepada "ahlul halli wal-'aqdi" bahkan juga diserahkan kepada pengalaman manusia yang paling baik.

Jadi, matlamat syariah yang pertama adalah perlaksanaan prinsip "memenuhi perjanjian", sedangkan cara dan kaedah perlaksanaannya diserahkan kepada ahlinya sama ada pendaftaran akad tersebut pada satu lembar atau dua, tiap-tiap satu dipelihara oleh orang yang beraqad, ataukah pendaftaran itu disaksikan dan dicatat oleh seorang pendaftar yang dipercayai dan seterusnya.

Perlaksanaan kaedah Syura melalui Majlis Penasihat yang terdiri daripada orang-orang yang terpilih daripada kalangan bijak pandai dan mereka yang mempunyai pengkhususan atau melalui Majlis Perwakilan yang dipilih oleh rakyat, atau dengan memilih majlis-majlis kabinet daripada tenaga ahli yang berpengalaman atau majlis tempatan untuk setiap kawasan dan bandar. Semua aturan ini diserahkan ke­pada pengalaman manusia yang paling baik.


- Al-Qur'an Al-Karim menyebut secara jelas mengenai prin­sip syura dalam perkara-perkara perlembagaan. Firman Allah:

"...sedang urusan mereka (diputuskan) dengan Syura" (Asy-Syura, ayat 38)

Kaedah Syura yang disebut oleh ayat tersebut merupa­kan kaedah yang umum dan tetap, tidak mengalami per­ubahan dan pertukaran serta wajib diamalkan pada setiap ruang dan waktu. Akan tetapi cara dan kaedah penerapannya diserahkan kepada tuntutan kepada tuntutan zaman itu.

Jadi, matlamat Syariah yang pertama adalah untuk menegakkan kaedah Syura'. Me-genai sistem perlaksanannya, ia boleh mengambil kaedah tertentu atau bentuk majlis yang dipilih, diserahkan kepada kebijaksanaan 'ahlul halli wal­aqdi' selama negara-negara dan pemimpin-pemimpin mereka serta lembaga-lembaga kerajaannya menegakkan kaedah syura.


Perkara ini boleh dibandingkan dengan contoh berikut:

- Prinsip (mabda') kekuatan pada firman Allah:

"Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi..." (Al-Anfal, ayat 60)

- Prinsip pengurusan hutang piutang: Firman Allah:

"Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang untuk waktu yang ditentukan, maka hendaklah kamu menuliskannya. ..." (Al-Baqarah, ayat 282)

Begitu juga prinsip-prinsip dan kaedah lain yang telah dinaskan oleh Syariat Islam.


3. Adapun masalah-masalah perundangan yang tunduk kepada perkembangan iaitu kes-kes baru yang tidak dijumpai nas yang tegas dalam Al-Qur'an atau Sunnah, maka perkara-perkara seperti ini tunduk kepada ijtihad semasa yang ditetapkan oleh para Ulama' yang berkelayakan, mempunyai sifat warak dan takwa, cerdas serta berpandangan luas dan mampu berijtihad. Mereka mengeluarkan hukum yang boleh mencapai sudut kemaslahatan sesuai dengan perkembangan budaya serta kemajuan ilmu pengetahuan seperti keterangan hukum Islam mengenai jaminan pesaraan bagi pegawai dan pekerja buruh, wang jasa, gaji tunjangan keluarga dan jaminan sosial. Masalah-masalah ini dan yang seumpamanya memerlukan ahli-ahli fiqh yang terpilih untuk memutuskan hukum Islam mengenainya atas dasar maslahat dan perkembangan, jiwa (roh) syariah serta tujuan-tujuan umumnya sya­riat dengan syarat ia tidak bertentangan dengan nas-nas yang sarih (tegas) atau tidak keluar daripada kaedah-kaedah umum serta tidak melampaui batas yang telah ditentukan baginya.


Oleh kerana itulah, Ulama' Usul Fiqh mengatakan:

" لاَ يُنْكَرُ تَغَيُّرُ اْلأَحْكَامِ بِتَغَيُّرِ اْلأَزْمَانِ "

"Tidak diingkari perubahan hukum dengan sebab perubahan zaman"


Demikianlah pandangan-pandangan khusus mengenai perkembangan dan ketetapan dalam prinsip-prinsip Syariah dan dengan makna ini bererti ia menghimpunkan antara yang lama dan moden, antara asas-asas yang tetap dan dinamik. lni juga bererti bahawa Shariah boleh menyahut tuntutan zaman yang terus berkembang dan mengikuti kebudayaan manusia yang berkembang sehingga Allah mewarisi bumi ini dan segala isinya.

3. Syumul (Menyeluruh dalam Sistem-Sistem Syariah)

Telah disebutkan, wahai pembaca yang mulia pada per­mulaan pembahasan ini bahawa ciri-ciri asas dan kelebihan besar syariah adalah syumul (keseluruhan). Orang yang meneliti sistem-sistem dan memperhatikan prinsip-prinsipnya akan mendapati bahawa Islam yang agung inii mencakupi berbagai sistem dan hukum pada tiap-tiap segi pembentukan (takwin), pembinaan (bina') serta pembaikan (islah) dan pada tiap-tiap aspek masyarakat dan kehidupan. Telah kita bentangkan dengan panjang lebar mengenai kesyumulan (ke­seluruhan) syariah serta prinsip-prinsip umumnya bermula daripada pembaikan individu, kemudian pembaikan masya­rakat, pembaikan negara, sehingga proses pembaikan manu­sia secara keseluruhan.

Di antara perkara-perkara yang menunjukkan kesyu­mulan syariah ialah bahawa negara Islam pada masa Rasulul­lah s.a.w. dan Khulafa Ar-Rasyidin adalah merupakan con­toh praktikal yang tinggi bagi perlaksanaan prinsip-prinsip Islam yang syumul dalam berbagai aspek kehidupan. Bahkan selama kedua-dua zaman ini, telah tertegak suatu negara yang paling tinggi yang pernah dikenali manusia.

Malah telah tampil melalui sistem-sistem Islam suatu ke­hidupan Islami yang mutamayyiz (berbeza), yang akan terus menjadi pelita penerang sepanjang masa serta merupakan minhaj yang benar bagi para mujadid untuk selamanya dan untuk manusia keseluruhannya.

Perlaksanaan Islam terus berlangsung beberapa abad lamanya sepanjang peredaran sejarah sehingga terhapusnya Khilafah Islamiyyah pada masa Bani `Uthman. Perlaksanaan amali yang panjang ini tetap akan menjadi rujukan asasi bagi para mujadid pada setiap masa dan tempat yang mengambil daripada sumber asalnya segala yang selaras dengan waqi' (kenyataan) dan seimbang dengan putaran roda kebudayaan dan kehidupan.

4. Keharmonian Antara Syariah dan Kenyataan Hidup

Di antara unsur-unsur Syariah serta ketinggian prinsip­nya ialah keharmoniannya dengan kenyataan dan kesesuai­annya dengan kehidupan.

Adalah suatu hal yang mustahil pada akal dan syarak terjadinya suatu pertentangan antara hukum-hukum Islam dengan maslahat manusia atau terjadinya pertembungan antara nas syariat dengan kenyataan hidup kerana Allah S.W.T. yang Maha Tinggi hikmahNya, ketika memansuh­kan syariat-syariat samawi lain dengan syariat Islam, datang­lah Syariah yang baru yang menyesuaikan antara kepen­tingan individu dengan kepentingan jemaah untuk mewujud­kan kebajikan dan kebahagiaan bagi insan secara keselu­ruhan serta menjamin kepimpinan umat dan keselamatan dunia sehingga Hari Kiamat.

Di antara yang menunjukkan keharmonian syariah de­ngan kenyataan hidup ialah bahawa kebanyakan hukum dan teori-teori yang dibawa oleh syariat Islam semenjak empat betas kurun lamanya yang ketika itu merupakan bahan tuduhan dan keraguan daripada musuh-musuh Islam, akhir­nya manusia terpaksa merujuk kepadanya dalam rangka mencapai keadilan, menjamin kemaslahatan serta menghi­langkan mudarat dan kezaliman daripada individu dan ma­syarakat. Di bawah ini kita bentangkan beberapa contoh:

a) Konsep perceraian yang secara terpaksa diakui oleh ne­gara-negara Barat keseluruhannya. Yang paling terakhir ialah pengakuan negara-negara katolik yang fanatik se­perti ltali. Telah berlangsung di Den Haag pada tahun 1968 persidangan Hukum Antarabangsa ke-11. Di antara perbahasannya: Membuat perjanjian (treaty) pengakuan sistem thalaq dan pemisahan di sisi perlembagaan di pe­ringkat antarabangsa, iaitu merujuk kepada hukum Islam [2].

b) Konsep Riba yang dianggap selama ini merupakan ke­mestian bagi roda kehidupan ekonomi sehingga muncul daripada kalangan ahli ekonomi Barat sendiri yang me­nentang idea riba pada dasarnya atas nama ilmu eko­nomi sendiri, bukan atas nama agama dan keimanan. Di antara nama-nama yang paling masyhur disebutkan da­lam hal ini ialah seorang ahli ekonomi Britain yang ter­masyhur Keynes, yang menetapkan bahawa masyarakat tidak akan mencapai keadilan yang sempurna melainkan dengan menghapuskan `rate of interest'. Demikian juga Dr Shacht yang berbangsa Jerman mengatakan: "Melalui proses matematik, jelaslah bahawa semua harta ter­tumpu kepada segolongan kecil pengusaha riba..." [3].

Di antara bahan rujukan yang baik dalam masalah ini adalah tulisan-tulisan Dr. Isa Abduh, Dr. Ahmad An-Najjar, Kitab Iqtisaduna karangan Syeikh Muhammad Baqir al-Sadar, dan pembahasan-pembahasan ekonomi yang ditulis Oleh Al-`Allamah Abul A'la Al-Maududi.

c) Milik peribadi yang dianggap oleh kapitalisme pada per­mulaannya bersifat mutlak tanpa ada ikatan apapun. Teori ini menyebabkan kekacauan yang hebat yang di­alami oleh masyarakat kapitalis sehingga mereka ter­paksa menarik balik teori yang salah ini dengan mem­batasi hak milik dengan ikatan positif yang boleh mem­bawa maslahat umum. Demikian juga komunisme yang mengetengahkan teori ekonominya untuk menghapus­kan milik peribadi. Hal ini juga bertentangan dengan naluri yang dicipta oleh Allah pada manusia iaitu naluri keinginan untuk memiliki. Hal ini mengakibatkan ter­jadinya kegoncangan yang hebat sekali bagi insan komunis dan sosialis. Begitu juga kegoncangan yang ter­jadi pada hasilnya, sehingga terpaksa membolehkan in­dividu untuk memiliki, akan tetapi dalam ruang yang ter­batas dan sempit sekali.

Semoga kita lihat penghapusan prinsip-prinsip tersebut dalam sistem-sistem moden sekarang ini dan manusia meng­ambil Islam sebagai satu-satunya alternatif dalam kehidupan.

Hukum Islam dalam sistem 'milik' ialah membolehkan setiap manusia memiliki apa yang diinginkannya dalam batas-batas yang diterangkan oleh Syariah dan ukuran dasar yang dipakai dalam hal ini ialah 'halal dan haram', bukan maslahat peribadi sebagaimana dalam sistem kapitalis. Begitu juga Islam tidak mengabaikan naluri ingin memiliki yang menjadi fitrah manusia, bahkan Islam berusaha untuk me­numbuhkannya serta memberikan kepuasan melalui usaha yang dibolehkan, berlainan dengan sistem komunis dan so­sialis.

d) Gejala persaingan kaum wanita yang bekerja untuk me­nyaingi kaum lelaki dalam hidang pekerjaan.

Pendakwa-pendakwa kemajuan beranggapan baha­vva di antara hak-hak besar yang diperoleh oleh wanita pada zaman moden ini ialah menyaingi pekerjaan kaum lelaki. Akan tetapi kesedaran yang timbul dari sana sini menguatkan bahawa wanita ketika dia ditempatkan di kilang-kilang dan tempat-tempat kerja dipojokkan di lorong dan jalan kesesatan, maka jatuhlah darjat kema­nusiaannya, hilang kewanitaan dan kehormatannya. Di sinilah baru terlihat hakikat itu pahit dan kecelakaan yang amat menyedihkan.

Bagaimana boleh tergambar oleh kita wanita di Barat atau di Timur menjadi tukang sapu kotoran-ko­toran jalan, tukang lap sepatu, pembawa barang-barang dan beg dan pembantu di tandas-tandas? Bagaimana ter­gambar oleh kita kedudukan wanita di bengkel dan kilang. Di antara mereka ada yang bernifas, sebahagian ada yang menyusukan, ada pula yang haid dan yang hamil sedangkan perasaan mereka kusut dan pakaian mereka kotor? Bagaimana terbayang oleh kita peluh me­reka yang mengalir, otot kejang, wajah berkerut, suara yang serak, kulit yang kering, jari-jari mereka membeng­kak, kaki mereka kejang ditambah lagi dengan peker­jaan wanita bercampur dengan kehadiran lelaki sehingga mengundang ke arah kerosakan akhlak.

Berdasarkan gambaran-gambaran yang menyedih­kan ini serta kenyataan yang memilukan hati, maka tim­bullah kesedaran-kesedaran yang menyeru wanita agar kembali ke tempatnya semula serta tugasnya yang thabi`i (natural) dengan meninggalkan pekerjaan lelaki.

Seorang penulis wanita, Anna Rose dalam sebuah makalahnya yang disebarkan oleh akhbar Eastern Mail yang berbahasa Inggeris, menyatakan:

Pekerjaan wanita kita di rumah-rumah sebagai pembantu adalah jauh lebih baik dan lebih ringan dari­pada pekerjaan mereka di kilang-kilang yang boleh membuat mereka berlumuran dengan kotoran-kotoran sehingga menghilangkan keindahan hidupnya sepanjang masa. Kalaulah boleh biar negeri kita ini menjadi seperti negeri orang Islam, di mana maruah dan kehormatan, wanita terpelihara. Sesungguhnya menjadi aib bagi ne­geri Inggeris yang menjadikan wanitanya sebagai contoh kehinaan akibat banyaknya bercampur dengan lelaki. Kenapa kita tidak berusaha menciptakan pekerjaan yang sesuai dengan fitrah wanita yang tabi'i seperti tinggal di rumah dan menyerahkan pekerjaan lelaki untuk lelaki demi keselamatan kehormatannya...

Seorang artis Amerika bernama Barbara Streisand mengatakan dalam sebuah artikelnya dalam akhbar:

Sesungguhnya aku telah mulai meyakini bahawa telah banyak perkara yang berakhir. Selama ini aku me­mentingkan kehidupanku sebagai artis secara berlebihan. Aku telah lupa akan kehidupanku sebagai wanita dan sebagai manusia, sehingga sekarang aku merasa iri­hati dengan wanita yang mempunyai waktu yang cukup untuk hidup mesra dengan suami dan anak-anaknya...Pada hakikatnya kejayaan dan populariti tidak bererti kalau kehidupan keluarga tidak dinikmati, di mana wanita merasakan dirinya sebagai wanita.

Di antara yang dinyatakan oleh artis Marylin Mon­roe di dalam sepucuk surat yang ditulisnya sebelum dia membunuh diri:

Sesungguhnya aku merasa sengsara hidup sebagai wanita di bumi ini. Aku tidak mampu menjadi seorang ibu. Sebenarnya aku ini adalah wanita yang mengutamakan rumah dan kehidupan keluarga yang mulia dan suci. Sesungguhnya kehidupan keluarga ini adalah menjadi lambang kebahagiaan wanita. Orang-orang telah menganiayaku. Sesungguhnya pekerjaan sebagai artis menjadikan wanita sebagai benda yang murah dan tidak bernilai, walaupun dia mencapai ketinggian serta kemasyhuran yang palsu.

Inilah yang ditulis, diakui dan yang diingkari oleh beberapa wanita di dalam masyarakat yang memboleh­kan wanita bercampur, bersolek dan melakukan pekerjaan lelaki. Menentang gejala ini bermakna merujuk ke­pada hukum Islam yang memerintahkan agar wanita me­lakukan pekerjaan yang sesuai dengan kewanitaannya dan peranan yang tabi'i yang diciptakan untuk itu, iaitu menunaikan hak-hak suami-isteri, mengurus rumah, mendidik anak, membuat kerja yang khusus untuk wa­nita; sebagaimana dia melarang wanita daripada tabarruj (bersolek) dan pergaulan bebas serta berjalan di jalan ke­hancuran dan kegelinciran.

Daripada contoh penerangan di atas, jelaslah ba­hawa syariah Islam sangat cocok sekali dan amat sesuai dengan kemaslahatan manusia dan kenyataan hidup pada se­tiap masa dan tempat. Hal ini adalah kerana syariah Islam bersumber daripada Yang Maha Bijaksana dan Maha Me­ngetahui, Yang Maha Suci daripada kekurangan dan keter­batasan yang bersifat dengan ilmu yang lengkap serta kesem­purnaan yang mutlak. Firman Allah:

"Apakah Allah yang menciptakan itu tidak mengetahui; dan Dia Maha Halus dan Maha Mengetahui?" (Al-Mulk, ayat 14)

Zaman akan membukakan tabir rahsia keberkekalan syariah, hukum-hukumnya yang rasional serta keagungan prinsip-prinsip hari demi hari. Pada ketika itu manusia akan memakai hukum Islam secara sukarela dan senang. Mereka akan menerima agama Allah dengan taat dan patuh. Siapa­kah yang mempunyai hukum yang lebih balk daripada hukum Allah bagi kaum yang yakin. Benarlah Firman Allah dam Al-Qur'an:

"Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di segenap penjuru dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahawa Al-Qur'an itu adalah benar, dan apakah Tuhanmu tidak cukup (bagi kamu) bahawa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu?" (Fussilat, ayat 53)

Alangkah baiknya ucapan ahli falsafah Inggeris, Bernard Shaw, ketika dia menyaksikan kebesaran Islam serta ke­mampuannya untuk berkembang dan berkekalan:

"Sesungguhnya agama Muhammad s.a.w. menempati tempat penghargaan yang tinggi, kerana ia mengandungi daya hidup yang hebat, dan ia adalah agama yang memiliki kemampuan mencerna jenjang kehidupan yang berbeza-­beza. Saya berpendapat bahawa seharusnya Muhammad s.a.w. layak digelar `Penyelamat Kemanusiaan', dan lelaki seperti dia apabila memimpin dunia moden, pasti akan berjaya dalam menyelesaikan masalah-masalahnya..."

5. Meletakkan Prinsip-Prinsip Bagi Memelihara Maslahat (Kepentingan) Manusia

Telah kita bentangkan pada pembahasan ciri-ciri Sya­riah dan Keistimewaannya, bahawa di antara ciri syariah ia­lah "Kemudahan dan Menghapuskan Kesusahan" serta "Memelihara Maslahat Manusia."

Kita telah membicarakan dengan panjang lebar kedua ciri yang besar ini serta pengaruh keduanya untuk mencapai maslahah bagi manusia dan menolak keburukan daripada mereka. Maka syariah tetaplah merupakan kenyataan dalam penerapannya, logik dalam ajaran-ajarannya, bersambungan dan mengatasi semua sistem dan undang-undang manusia yang ada. Tetapi apakah hukum-hukum terpenting yang di­letakkan oleh Islam untuk menghilangkan kesusahan dari­pada manusia serta memelihara maslahat mereka?

Sebagaimana yang telah kita sebutkan juga bahawa tujuan umum dari perundangan Islam ialah memelihara mas­lahah manusia dengan menjamin perkara-perkara yang dha­ruriyat, memenuhi keperluan hajjiyat serta melengkapi perkara-kara tahsinat (pelengkap), mereka dan telah kita kata­kan bahawa:

Pemeliharaan perkara yang bersifat tahsini atau pelengkap tidak boleh menggendalakan hal-hal yang bersifat hajjiyat, begitu juga penggunaan hal-hal yang ber­sifat hajjiyat dan tahsini tidak boleh membuat perkara yang daruri menjadi tergendala.

Berdasarkan ini maka hukum-hukum syarak yang disyariatkan untuk memelihara perkara yang dharuri adalah hukum-hukum yang paling penting dan lebih berhak untuk dijaga seperti memelihara agama, jiwa, akal, kehormatan dan harta. Kemudian diikuti oleh hukum-hukum yang disyar­iatkan untuk memenuhi keperluan (hajjiyat) seperti boleh­nya berbuka pada bulan Ramadan bagi orang yang sakit atau musafir, boleh memendekkan sembahyang semasa perjalanan dan boleh bertayammum bagi yang tidak mendapat air. Kemudian berikutnya adalah hukum-hukum yang di­syariatkan sebagai pelengkap (tahsini) dan keelokkan seperti membersihkan badan, pakaian dan tempat, menutup aurat dan bersuci dari kencing. Hukum yang terakhir ini dianggap sebagai penyempurna hagi hukum-hukum dharuriyat. Oleh kerana itu dibolehkan membuka aurat bila diperlukan untuk pengubatan atau pembedahan, kerana menutup aurat adalah tahsini, sedangkan pengubatan adalah hajjiy. Hajjiy di­dahulukan atas tahsini. Dibolehkan memakan najis dalam keadaan dharurat, kerana memelihara daripada najis adalah tahsini, sedang menghindari kecelakaan daripada jiwa adalah dharuri. Perkara dharuri didahulukan daripada yang tahsini.

Pemeliharaan hal yang bersifat hajjiy atau keperluan tidak boleh mengendalakan yang dharuri. Oleh kerana itu wajib dikerjakan amalan-amalan yang wajib bagi orang yang tidak memerlukan keringanan (rukhsah), sekalipun kadang­kala mereka merasa susah untuk melaksanakan tugas itu. Ini adalah kerana sikap taklif (tugas) tidak sunyi daripada kesu­litan dan keberatan. Kalaulah dibolehkan mukallaf tidak mengalami kesulitan apapun, nescaya tergendala ke­banyakan hukum-hukum dharuri seperti ibadat, hukuman (uqubat) dan lain-lain keberatan ini ditanggung dalam rang­ka menjaga perkara dharuriyat yang asasi iaitu memelihara agama, jiwa, akal, kehormatan dan harta.

Jadi, hukum dharuriyat wajib dipelihara dan tidak boleh mengendalakannya melainkan apabila dalam melaksana­kannya menyebabkan tergendalanya hukum dharuri lain yang lebih penting daripadanya.

Contohnya, jihad adalah wajib untuk memelihara agama walaupun menuntut pengorbanan jiwa, kerana melin­dungi agama adalah lebih penting daripada memelihara jiwa (diri). Begitu juga dibolehkan meminum khamar bila di­ancam dengan pembunuhan atau terpaksa kerana dahaga yang boleh membawa kepada kematian kerana memelihara jiwa adalah lebih penting daripada memelihara akal.

Berdasarkan kaedah "bahawa tujuan umum daripada tasyri' (perundangan) adalah mewujudkan maslahah manu­sia dengan menjamin dharuriyat, hajjiyat dan tahsinat", maka diletakkan prinsip-prinsip syarak yang khusus untuk mengangkat mudarat serta menghilangkan kesusahan. Telah kita sebutkan tadi pada awal perbahasan, beberapa cabang dari prinsip-prinsip ini dan saya rasa tidak perlu diulangi lagi setelah dibicarakan secara luas.

Demikianlah beberapa unsur pembaharuan yang terpen­ting dalam syariat Islam:

• Dengan pemeliharaan Allah s.w.t. terhadap dua sumber, Al-Qur'an dan Sunnah, maka terjamin keberkekalan dan keaslian nas-nasnya.
• Pada ciri dinamik dan tetapnya prinsip-prinsip syariah membuatnya dan menerima pembaharuan sepanjang masa.
• Pada ciri syumul sistemnya, memungkinkan ahli fiqh dan undang-undang untuk menjadikannya sebagai dasar da­lam mengejar keagungan dan kepimpinan.
• Keharmonian prinsipnya dengan waqi' kehidupan dapat mendorong manusia percaya dan beriman kepadanya.
• Pemeliharaannya terhadap kemaslahatan manusia me­nyingkapkan rahsia kekalan dan keabadiannya bagi orang yang mencari kebenaran.

Firman Allah:

"Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin?" (Al-Ma'idah, ayat 50)

------
NOTA KAKI

[1] Kami kutip penjelasan ini dari kitab Al-Fiqhi Al-'am oleh 'Allamah Syeikh Mushthafa Az-Zarqa', muka 617, daripada pecahan nombor: (295).

[2] Lihat 'sejauhmana keperluan kepada ensaiklopedia fiqh', oleh Dr. Jamaluddin 'Athiyya, hal: 145.

[3] Rujuk kepada 'Fi Zilalil Qur'an' jilid 1 ayat: 275 dari surah Al-Baqarah
---

Lihat sumber asal artikel dari blog SwordofDeen.