Pro Tajdid mengumpulkan tulisan terpilih tentang fenomena tajdid yang melanda dunia Islam.
Apa itu tajdid? Tajdid bagaimana yang kita mahu? Selongkari arkib blog ini untuk jawapannya!

Dengan melanggan blog ini secara e-mel atau RSS, anda akan diberitahu secara automatik apabila ada entri baru di sini.
Anda mempunyai bahan-bahan menarik berkaitan isu tajdid yang mahu dikongsi di sini? Hubungi protajdid [at] gmail [dot] com.

‘Salafi’ di Yaman Masuk Politik

BINGKISAN DARI YAMAN
Oleh: Imran al-Malizi
(imran_almalizi@ yahoo.com)



Salafi adalah satu istilah yang merujuk kepada golongan tertentu yang beriltizam mengamalkan sunnah dan mengikut jalan dan manhaj salafus-soleh dalam perkara akidah, fiqh dan tazkiah al-nafs (akhlak).

Hal ini adalah sangat baik kerana kita sedang hidup pada satu zaman yang cukup mencabar dan seruan untuk kembali kepada manhaj salaf adalah satu perkara yang dirasakan sangat perlu.

Akan tetapi, kita juga perlu melihat realiti zaman yang sudah banyak berubah. Maka, seruan untuk kembali kepada manhaj salaf dan berhadapan dengan realiti zaman di mana kita berada perlu diimbangi dengan kaedah-kaedah syarak demi maslahah umat dan menolak mafsadah serta kerosakan yang lebih teruk.

Kembali kepada istilah ‘salafi’, berpunca daripada salah faham dan kejahilan umat, maka gelaran yang mulia ini telah mendapat reaksi yang agak negatif dari kalangan masyarakat Muslim di mana-mana negara dan Malaysia juga tidak terkecuali.

Ini kerana, apabila disebut gelaran ‘salafi’ atau ‘wahhabi’ atau golongan ‘sunnah’, kebiasaan yang tergambar dalam pemikiran masyarakat ialah golongan ini menolak berpegang dengan satu-satu mazhab, amalan tahlil, bacaan Yassin pada malam Jumaat, talkin di atas kubur dan lain-lain perkara yang disifatkan sebagai furu’ iaitu cabang dalam agama.

Saya tidak ingin terjun dalam membincangkan fitnah ini. Terlalu banyak kontroversinya. Lagi pun sudah ramai ilmuwan agama di negara kita yang telah menghuraikannya dari sudut pro dan kontra. Bahkan, hari ini ramai juga yang sudah faham hakikat sebenar istilah ‘wahhabi’ yang dituduh sesat dan menyeleweng dari akidah Ahlul-Sunnah wal-Jamaah.

Satu perkara yang kurang diketahui tentang golongan ‘salafi’ ini ialah tentang pegangan mereka dalam bidang politik yang mengharamkan pilihanraya untuk memilih pemimpin negara kerana ianya dibuat mengikut acuan demokrasi. Sedangkan demokrasi adalah suatu yang bukan berasal dari syariat Islam.

Pengamal demokrasi atau kepartian sering dituduh sebagai sesat, menyeleweng, malah dikafirkan oleh golongan yang agak keras. Bukan sekadar itu, mana-mana golongan yang menentang pemerintah dalam pilihanraya akan dihukumkan sebagai bughah yang menderhaka dan memerangi pemimpin kaum Muslimin. Perbuatan ini adalah haram dan termasuk dalam dosa-dosa besar.

Kerana itu, akhbar-akhbar berhaluan bebas di Yaman mula mempersoalkan pendirian kelompok ‘salafi’ di Yaman yang sudah mula terjun ke dalam medan politik dengan menyokong parti pemerintah secara terang-terangan.

Dalam pilihanraya presiden tahun 2006, ramai para pemerhati melihat bahawa mereka telah dipergunakan oleh pihak pemerintah supaya mengeluarkan fatwa melarang rakyat Yaman mengundi calon-calon daripada parti pembangkang terutamanya Parti Islah yang berhaluan Islam. Kerana perbuatan itu termasuk menentang pemerintah muslim dan dikira sebagai dosa besar.

Ketika itu, mereka menyebarkan buku-buku yang menerangkan haramnya menentang pemerintah dengan dana yang cukup besar. Malah mereka juga mempergunakan mimbar khutbah untuk memberi amaran kepada rakyat agar tidak menyokong pihak pembangkang.

Di pihak pemerintah pula, fatwa golongan ‘salafi’ ini telah disebarkan melalui SMS Yemen Mobile. Maka dengan jelas, golongan ini telah masuk ke dalam kancah politik demokrasi yang dahulunya dikecam sebagai sesat, kufur dan syirik.

Syeikh Abu Hassan al-Ma'rebi adalah di antara tokoh ulama salafi yang dilihat rapat dengan Presiden dalam jangka masa kempen pilihanraya di Ma'reb. Mereka hanya berpegang bahawa menentang pemerintah adalah haram tanpa menyedari bahawa pemerintah yang dipertahankan itu juga lahir daripada sistem demokrasi yang haram sebagaimana dakwaan mereka.

Sebenarnya terdapat ramai para ulama berhaluan ‘salafi’ yang mengambil pendirian sederhana dalam persoalan ini. Malah terdapat di kalangan mereka yang berada dalam Parti Islah walaupun mereka kurang percaya pada ketelusan sistem demokrasi dan pilihanraya. Syeikh Muhammad as-Sodeq Abdullah Mughlis adalah salah seorang tokoh ulama salafi dalam Parti Islah dan beliau pernah berperanan sebagai ahli parlimen.

Di antara tokoh-tokoh salafi yang dikenali keras menentang pilihanraya dan demokrasi ialah Syeikh Muhammad bin Abdullah al-Imam, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab dan Syeikh Muqbil bin Hadi – rahimahullah Ta’ala.

Dalam sebuah buku karangan Syeikh Muhammad bin Abdullah al-Imam berjudul Tanwir al-Zhulumat bi Kasyf Mafasid wa Syubuhat al-Intikhabat, beliau telah menyenaraikan 45 kerosakan dalam pilihanraya. Di antaranya ialah perbuatan keluar menentang pemerintah muslim adalah haram dalam agama Allah (hal.171).

Beliau mendatangkan dalil daripada hadis-hadis yang sahih bagi menyokong pendapatnya. Di antaranya ialah, hadith Ummu Salamah r.anha tentang golongan pemerintah yang tidak dibenci oleh rakyatnya. Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah! Adakah boleh kami memeranginya?" Jawab Rasulullah s.a.w: “Tidak, selagi mana mereka masih bersolat.” (Riwayat Imam Muslim, al-Tirmizi dan Abu Daud).

Dalam hadith Ibnu Abbas pula, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesiapa yang melihat sesuatu yang dibencinya pada pemerintah, maka hendaklah dia bersabar. Maka sesungguhnya sesiapa yang memecahkan jamaah sebanyak satu jengkal, lalu dia mati dengan kematian jahiliyyah.” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).

Kedua-dua hadis ini melarang umat Islam daripada memerangi pemerintah selama mana mereka masih solat dan hendaklah bersabar ketika menghadapi perbuatan zalim daripada pemerintah.

Tetapi, adakah boleh dikiaskan hadith ini dengan tindakan menukar pemerintahan melalui pilihanraya? Di mana pihak pemerintah sendiri yang membuka jalan agar jawatan pemerintah ini dipertandingkan. Malah pemerintah itu juga turut sama bertanding untuk menyandang kembali jawatan tersebut. Dalam keadaan pemerintah itu sendiri redha jawatannya itu dipertandingkan, adakah tindakan parti pembangkang meletakkan calon untuk bertanding mendapatkan kerusi pemerintahan dikira sebagai bughah, fasik, berdosa besar atau kafir?

Persoalan ini akhirnya menjerat kembali golongan ‘salafi’ dengan fatwa-fatwa mereka dan pendirian mereka berhubung dengan pilihanraya dan demokrasi. Sekiranya mereka sudah iltizam bahawa ianya adalah sesat dan keluar daripada sumber-sumber Islam, maka mengapakah mereka kini semakin menzahirkan diri dalam kancah politik di Yaman?

Menurut tokoh-tokoh salafi yang sederhana dalam Yayasan al-Hikmah dan al-Ehsan di Yaman, mereka juga menyeru dan menyokong Presiden Ali Abdullah Saleh kerana beliau telah dipilih oleh rakyat dalam pemilihan pada tahun 1978. Tetapi mereka sendiri terpaksa menyedari hakikat bahawa proses pemilihan itu juga bukanlah bersifat syura yang dianjurkan dalam Islam.

Yang jelas, golongan ‘salafi’ di Yaman ini terpaksa berhadapan dengan realiti negara republik ini dan dalam masa yang sama mereka perlu bersikap berkecuali sekiranya benar-benar berpegang dengan prinsip mereka.

Bukanlah suatu yang pelik, di negara saya sendiri terdapat golongan yang mengaku berpegang dengan manhaj salaf begitu keras menolak pilihanraya dan demokrasi, akan tetapi sangat kuat juga menyokong dan berdampingan dengan pemerintah yang berhaluan sekular dan kebangsaan. Pastinya, mereka juga berdalilkan hadith-hadith di atas sebagai hujah. Lalu adakah tindakan menentang pemerintah dalam pilihanraya umum di Malaysia juga dikira sebagai bughah dan berdosa besar?

Isu tajdid dan kemodenan telah menjadi aliran baru yang didorong oleh tujuan-tujuan dan matlamat yang kadang-kadang boleh memperdayakan sesetengah orang. Ini menjadikan persoalan apakah akar pokok tajdid dan apa dimensinya, persoalan yang memerlukan jawapan segera.

Definisi yang sebenar kepada perkataan tajdid sebagaimana yang dibawa oleh sunnah yang suci dan diperkatakan oleh ulama' Islam yang thiqah dan fuqaha'nya ialah:

Menghidupkan batu tanda agama setelah ia tertimbus, menyambung apa yang terburai, menerangkan sunnah daripada bidaah dan menghidupkan amalan yang dipelajari daripada kitab dan sunnah.

Berkata Syeikh Al Ghazali dalam menerangkan makna sebenar kepada istilah ini:
"Tajdid ialah mempertahankan usul daripada apa yang merobeknya, menggilapnya daripada kesamaran yang menyelubung, menjernihkannya daripada kekeruhan. Ia seperti membasuh pakaian sehingga hilang segala kotoran atau menyapu debu yang melitupi gambar yang terbiar lama tanpa penjagaan."

Dalil yang membuktikan wujudnya istilah tajdid dalam kamus perbendaharan kata umat ini merujuk kepada hadith sahih yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:
"Sesungguhnya Allah akan membangkitkan untuk umat ini di permulaan setiap seratus tahun, seorang mujadid yang mentajdid agamanya".

Tajdid dalam Islam ialah kembali kepada asal yang unggul yang menjadi sumber kemuliaan manusia iaitu kitab dan sunnah. Ia tidak mungkin difahami kecuali dengan mendekatkan diri dengan tokoh-tokoh ikutan yang bebaskan diri hanya untuk kebenaran, menjulang panji-panji ini. Mereka adalah pelopor kebaikan dan rahmat kepada manusia. Mereka adalah ukuran keadilan dan neraca kemuliaan kepada umat manusia.

Tetapi sekitar akhir kurun ke-19 dan semenjak awal kurun ke-20, muncul makna baru kepada istilah tajdid berlainan dengan makna asal sebenar seperti yang kami sebutkan. Telah muncul apa yang boleh kita istilahkan sebagai pemikiran Islam liberal beracuan barat. Atau dengan kata lain pemikiran yang seiring dengan aliran pemikiran barat atau pemikiran orieantalis.

Ia membawa tajdid yang memelihara akidah Islamiah, tetapi tersimpan di atas rak atau di muzium sebagai satu benda yang amat unggul dan sangat suci. Pada hakikatnya ia adalah sekular yang bermotifkan untuk memisahkan agama daripada kehidupan, dan mengambil sistem barat yang diimport untuk menggantikan syariat Islam. Tajdid yang memberi makna mensia-siakan Islam dan melampaui batasannya, memperlekehkan penghasilan lalu dan menundukkan Islam kepada konsep pemodenan.

Mereka mengatakan menggantung perlaksanaan Islam adalah satu tuntutan kemestian (dorurat) sosial. Di bawah tekanan suasana kehidupan yang sentiasa baru, Islam tidak akan mampu menyesuaikan tuntutan pemodenan dengan kandungan pengajarannya. Berkeras dengan ajaran Islam bermakna memencilkan diri daripada kehidupan, ketinggalan dalam menggunakan wasilah kemajuan dan cenderung untuk memilih kemiskinan, berpenyakit dan kejahilan. Begitulah sangkaan mereka.

Mereka mengatakan lagi, kemajuan adalah "kanun kehidupan umum" yang tidak boleh tidak mesti dipatuhi. Kerana itu pada sangkaan mereka, orang Islam harus menggunakannya dalam kehiupan keIslaman mereka supaya ia dapat berjalan seiring dengan kemodenan dunia barat dan dengan itu mereka akan selamat daripada punca-punca kelemahan dan kemunduran. Jadi mereka hendaklah memajukan Islam sebagai agama.

Atau dengan ungkapan yang lebih jelas: orang Islam atas nama ilmu, kemajuan dan tajdid hendaklah mengubah agama mereka dan memajukannya dengan cara memperbaharui pemahamannya, menjauhkannya daripada politik dan negara, serta mengusirnya dari masuk campur hal ehwal hubungan antara individu.

Islam juga hendaklah menyelamatkan diri mereka dari terkait dengan apa-apa bentuk pemilikan sumber kekuatan, meninggalkan masalah ketuanan iman yang menolak wala' kepada bukan Islam atas kepentingan Islam dan menolak perkahwinan muslimah dengan bukan muslim.

Selain itu Islam juga perlu melupakan perbezaan lelaki dan wanita dalam menerima pusaka, hak talak, tidak masuk campur dalam urusan hubungan kemasyarakat antara sesama muslim, dan hubungan muslim dengan masyarakat antara bangsa, sebagaimana Islam tidak perlu masuk campur dalam urusan menentukan hubungan antara modal dalam perindustrian, hubungan perdagangan antara pemodal dan pekerja atau antara pemilik harta dengan golongan fakir untuk menghalal dan mengharam atau memaksa pembayaran zakat dan sebagainya.

Ini bukan suatu perkara baru. Semenjak zaman dahulu lagi mujaddid palsu yang mensejajarkan syariat dengan nafsu manusia cuba mentafsir riba dengan tafsir yang tidak diketahui daripada salaf ass soleh, tidak sejajar dengan nas-nas Quran, juga dengan hadis-hadis sahih dan tidak juga dengan ijma' umat semenjak zaman silam hingga zaman yang hampir ini.

Berkata Syeikh al Ghazali dalam mengulas perkara tersebut:
"Perjalanan mujaddid palsu ini penuh mengecewakan, mereka mematikan Islam bukan mentajdidikannya. Sesungguhnya mentajdid pemikiran Islam menuntut akal yang lebih matang, hati yang lebuh bersih, memahami kesilapan sejatah, kegelinciran rijal (pemuka-pemuka), ilmuan yang arif tentang kitab-kitab, bukan sekadar banyak membaca, mahir tentang hadis, bukan sekadar meriwayatkannya, fakih tentang syarak, bukan sekadar pengikut, tahu selok belok tarbiah dan pengajaran, bukan sekadar pengikut pemimpin dan pemilik sijil yang tidak berilmu."

Kita tidak menolak tajdid tetapi memperingatkan pembaca dari percubaan untuk menyelewengkan agama atas nama tajdid, tetapi ia hendaklah dilakukan dalam ruang lingkup Islam dan iltizam dengan hukum hakamnya.

Adapun tajdid yang dijadikan helah untuk mengahalalkan pergaulan bebas, riba, faedah bank, membuka aurat, lebur identiti dan mempermainkan orang beriman maka ia bukannya tajdid, sebaliknya penyelewengan, kesesatan dan kerendahan akhlak.

Pertama kali dipos di UmmahOnline.

Catatan Terbaru Catatan Lama Laman Utama

 
Setiap tulisan yang ada di sini adalah digalakkan untuk disebarkan. Pro Tajdid direkabentuk oleh Tawel Sensei sambil melayan Radio IKIM.