Pro Tajdid mengumpulkan tulisan terpilih tentang fenomena tajdid yang melanda dunia Islam.
Apa itu tajdid? Tajdid bagaimana yang kita mahu? Selongkari arkib blog ini untuk jawapannya!

Dengan melanggan blog ini secara e-mel atau RSS, anda akan diberitahu secara automatik apabila ada entri baru di sini.
Anda mempunyai bahan-bahan menarik berkaitan isu tajdid yang mahu dikongsi di sini? Hubungi protajdid [at] gmail [dot] com.

Hari ini hati saya 'panas sedikit'. Sebenarnya telah lama melihatkan keadaan ini berlaku. Semenjak ada golongan yang mengatakan ingin mentajdid agama, dan mengatakan diri mereka sahaja yang mengikut al Quran dan Sunnah. Sedih melihatkan sesama saudara Islam bertelagah darihal perkara khilaf antara ulamak. Yang seorang sibuk datangkan dalil mengatakan amalan itu bid'ah, dan kononnya disertakan dengan takhrij hadith seolah-olah pendapatnya sudah betul-betul benar.

Apatah lagi mempertikaikan aqidah sesama umat Islam. Saya selalu melihatkan beberapa nickname di dalam beberapa forum yang sering mengadakan perbalahan dan 'tidak reti bahasa' di dalam mencari keharmonian. Perkara khilaf ulamak sepatutnya kita sama-sama merghormati dan berlapang dada.

Jika tidak bersetuju dengan hujjah ulamak yang membolehkan amalan bacaan yasin 3 kali di dalam Nisfu Sya'ban terpulanglah dan tidak perlu membid'ahkan pendapat ulamak lain. Sekiranya tidak bersetuju dengan mereka yang menerima bid'ah hasanah terpulanglah, maka kerana itu tidak perlu berlagak juga dengan kalam ulamak lain untuk menghukum sesama Islam dengan gelaran sesat, duduk dalam neraka.

Seolah-olah hujjah sudah menjadi qot'ie (secara pasti) bahawa hujjah yang dibawakan orang lain (disertakan dengan dalil dan hujjah) adalah tertolak. Hebat bila ada yang mengatakan ulamak tersilap, tersalah. Dengan kalam siapa katakan ia tersilap dan salah? Adakah dengan ilmu kita yang tidak sampai pun sejengkal kaki ulamak yang direndah-rendahkan tersebut.

Sedangkan bila dikaji semula antara para muhaddith pun mereka ada berkhilaf tentang kekuatan darjat sesuatu hadith sebagaimana juga ahli ilmuwan hadith seperti Albani yang ada kalanya dahulu dia mendhoiefkan hadith yang sahih dan mensahihkan hadith yang dhoief (ini juga telah ditegur sendiri oleh Dr Yusof al Qardhawi di dalam Feqh Muassarohnya).

Menghukum Saudara Islam Masuk Neraka Dengan Khilaf Ulamak

Yang hanya pandai menghukum amalan orang lain sesat, masuk neraka. Adakah sudah pasti kita berada di mana? Adakah amalan kita sendiri tidak sesat apabila menyesatkan sesama umat Islam yang jelas sudah mengadakan dalil dan hujjah. Tak perlu nak bicara tentang latarbelakang ilmu orang lain. Tetapi belajar dulu AKHLAQ di dalam berbicara.

Yang rajin benar membawakan perbahasan ulamak dengan kata ini batil, ini salah. Adakah sudah faham tentang feqh waqi'? Sedar atau tidak siapa yang membaca di dalam artikel, yang mendengar, melihat? Ada di antara mereka yang ingin belajar, mahu mengenal Islam, mahu melihat keindahan ukhuwah antara sesama Islam. Tetapi apa yang telah tunjukkan dengan perasaan emosi.

Di mana diletakkan akhlaq yang sudah ditunjukkan di dalam AL QURAN DAN HADITH SAHIH? Atau letakkan di hujung-hujung kaki sahaja kerana kononnya ilmu lebih utama? Apa dahulu tidak diajar Rasulullah bagaimana berakhlaq sesama saudara seIslam?

Memahami Perbezaan Dari Petunjuk Sirah

Apakah tidak belajar sirah bagaimana Rasulullah menanggapi khilaf antara sahabat? Tunjukkan bukti bahawa Rasulullah berwenang mengatakan sesat kepada para sahabat yang berselisih faham dalam ijtihad terutamanya ketika ada sahabat yang solat Asar sebelum bertolak dan ada yang solat asar selepas bertolak ketika hendak menghadapi kaum Yahudi yang melanggar perjanjian Piagam Madinah.

Sedangkan dalil-dalil sudah diberi, dan sibuk pula mempertikaikan ulamak lain. Tidak belajarkah ijtihad yang benar akan diberi 2 pahala, dan ijtihad yang yang silap diberikan 1 pahala. Lihat bagaimana ketika ada 2 pendapat antara Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar mengenai tebusan Badar. Kita nak perlekehkan yang mana satu? Banyak lagi perselisihan ijtihad dan amalan baru yang tiada di zaman Rasulullah tetapi ada di zaman sahabat, tabi'ien dan tabi'ut tabi'en. Sedangkan mereka semua mengikut al Quran dan Sunnah jua!! Ada sesiapa nak pertikaikan?

Allahu Allah.

Bila mereka yang hebat-hebat ini mengatakan ulamak itu tersalah, tak betul, kemudian pada masa yang lain pula telah menggunakan kalam mereka kerana ada pendapatnya yang sama dengan pendapat sendiri. Maka adakah ini bermakna kita sedang MENGGUNAKAN HAWA NAFSU UNTUNG MENANG?

Maka pendapat saya - dari belajar feqah dan hadith yang tinggi dan mendalam tetapi akhlaq tiada. Baiklah belajar akhlaq dahulu.

Syaitan sudah ketawa lagi. Orang yang memusuhi Islam bergelak ketawa lagi. Sila rujuk link ini agar sama-sama kita dapat belajar akhlaq - bagaimana beradab dengan khilaf ulamak.

http://mufti.penang.gov.my/khilaf.pdf
---

Ditulis oleh Ibnu Nafis.

Oleh: Dato’ Haji A. Aziz Deraman
Kuala Lumpur

Tulisan ini pertama kali disiarkan di blog Ustaz Fauzi (tak begitu aktif). Kertas kerja ini sebenarnya ada sedikit bahagiannya yang tercicir. Insya-Allah bila sudah jumpa, akan saya letakkan di sini. Jika anda memilikinya, sila hubungi saya di protajdid [at] gmail [dot] com
---

Mukadimah

Islam dan peradaban Melayu tidak boleh dipisahkan. Kedatangan Islam telah mengubah dan merobah kehidupan keagamaan yang sebelum itu berabad-abad lamanya dipengaruhi oleh kepercayaan Hindu-Buddha. Dalam tempoh hampir 15 abad dari awal Masihi sehingga permulaan abad ke-15, turun naiknya Kerajaan-Kerajaan Melayu boleh ditelusuri dari Zaman Funan, Langkasuka, Sriwijaya, Majapahit dan kerajaan-kerajaan wilayah seperti di Kediri, Singosari, Kutai Kartanegara.

Sungguh pun disebut hubungan Tanah Melayu dengan dunia Arab sudah terjadi sejak abad ke-9 Masihi mungkin kerana dagang, tetapi kesan terbesar terjadi hanya sesudah terbentuknya Kerajaan Melayu Melaka dengan kekuatan sistem pemerintahan dalam bidang siasah, ekonomi, sosial dan kebudayaan, serentak dengan peranannya dalam penyebaran Islam ke seluruh Alam Melayu.

Kemunculan kerajaan-kerajaan Melayu Kesultanan Brunei, Sulu, Banjar, Makassar, Pontianak, Sambas, Mindanao dan keluasan pengaruh kuasa Empayar Melayu Melaka itu melebar dari seluruh Tanah Melayu sehingga ke Pattani di selatan Thai, menguasai sebahagian besar timur Sumatera [kota-kota pelabuhan seperti Siak, Kampar, Inderagiri dan sebagainya], menjadikannya sebuah pemerintahan yang disegani timur dan barat.

Tegaknya Kesultanan Melayu-Islam di Acheh (Perlak), Medang Bhumi (Kelantan), Champa, Terengganu, Jawa dan kemudiannya pengaruh Melaka dalam konteks hubungan serantau dan dengan Dinasti China, India, Rom dan Eropah - kekuatannya yang dibentuk oleh Islam itu - menandakan telah wujud pengembangan Warisan Nabawi yang luar biasa dalam konteks keserumpunan dan keserantauan yang tersendiri.

Kedatangan Islam

Setelah kedatangan Islam, kehidupan baru manusia Alam Melayu atau Nusantara dalam keserumpunan itu bertukar daripada kepercayaan tahyul kepada suatu keyakinan yang berpaksikan aqidah yang didasari intelektualisme dan rasionalisme. Islam telah membawa kesan yang meluas dan mendalam terhadap kehidupan sosio-budaya massa dan membentuk corak kerajaan-kerajaan Melayu di Dunia Melayu dengan memperkenalkan pelbagai sistem, serta memperkenal dan meninggalkan tradisi keilmuan.

Islam dalam kebudayaan Melayu dikatakan denyut nadi dan degup jantung kepada kesinambungan sejarah rantau, kemajuan bahasa, persuratan dan budaya dalam suatu bahagian tamadun manusia di bahagian timur dunia sejak berabad-abad yang lalu.

Yang paling penting lagi Alam Melayu seolah-olah menjadi penyambut kepada kejatuhan Islam di Andalusia yang mencapai kegemilangannya pada abad 7 hingga 14 Masihi dan Empayar Melaka muncul sewaktu Barat memulakan penerokaan dunia baru dan bertarung dalam Perang Salib. Barat telah menggerakkan Zaman Pembaharuan (Renaissance) yang bertujuan mengubah dan menukar segala kemajuan ilmu dan pengetahuan termasuk sains Islam mengikut kehendak dan kaca mata mereka.

Mungkin Alam Melayu tidak menerima keseluruhan isi peradaban Zaman Andalusia, tetapi hakikat penerimaan aqidah Islamiyyah dan tradisi keilmuan sudah cukup bagi mewarnai corak keperibadian baru dan pedoman hala tuju sebuah peradaban di timur.

Kesan kedatangan Islam terhadap kehidupan sosial dan kebudayaan Melayu dan sistem berkerajaan merupakan suatu proses pembudayaan yang boleh dikaji dari pelbagai sudut seperti pendidikan dan pengembangan ilmu, bahasa dan persuratan, kebudayaan dan kesenian, gerakan kesedaran politik dan pentadbiran, pembaharuan pemikiran, ketatanegaraan, soal hukum hakam, sejarah wilayah, sistem sosial, aspek nilai dan sebagainya.

Paksi kehidupan umat Melayu dan sejarah kebudayaannya menuju ke suatu sinar zaman baharu yang mendukung ciri-ciri rasionalisme, intelektualisme, keadilan dan menempatkan kemuliaan serta keperibadian insan pada tempatnya yang layak dan wajar. Suatu macam transformasi sosial dan transformasi budaya yang mengagumkan telah terjadi.

Dilihat secara menyeluruh, sejak zaman-berzaman umat Melayu mungkin dapat digolongkan sebagai umat yang taat beragama. Setidak-tidaknya penghayatan syiar-syiar agama masih bersemarak. Setiap tahun jemaah haji dari rantau ini terutamanya dari Malaysia dan Indonesia adalah antara yang terbesar jumlahnya. Sebahagian besar umat Melayu masih menghormati hukum-hakam agama. Yang paling jelas orang Melayu atau umat serumpunnya – betapa pun lemah penghayatan Islam mereka – masih menghormati ajaran-ajaran Islam tertentu seperti larangan makan babi dan binatang-binatang lain yang diharamkan, termasuk juga binatang-binatang halal yang tidak disembelih secara Islam.

Selain itu, fenomena bertukar agama atau keluar dari Islam boleh dikatakan jarang sekali terjadi. Lebih-lebih lagi di Malaysia, di mana Melayu telah begitu menyatu dengan Islam sehingga kejadian Melayu keluar dari Islam pasti menimbulkan kegemparan besar.

Islam: Kesannya Terhadap Sosio-Budaya dan Pemerintahan

Dalam konteks kesan kedatangan Islam terhadap perubahan sosio budaya ini, saya ingin menyentuh beberapa aspek penting yang berhubung dengan:
  • (a) Pendidikan dan pengembangan ilmu;
  • (b) Bahasa dan persuratan;
  • (c) Kebudayaan dan kesenian;
  • (d) Politik dan pentadbiran;
  • (e) Isu dan cabaran semasa kehidupan sosial umat.

(a) Pendidikan Dan Pengembangan Ilmu

Pendidikan dan pengembangan ilmu adalah warisan Nabawi yang sangat utama. Firman Allah yang pertama disampaikan melalui Jibril kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad s.a.w. adalah kewajipan terhadap pencarian ilmu dengan perintah:
"Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah Yang Maha Pemurah. Yang Mengajar (manusia) dengan perantaraan kalam. Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya". Al ‘Alaq (Segumpal Darah) 96:1-5.

Perkembangan ilmu telah membawa kesan yang cukup besar terhadap perubahan sosio-budaya umat Melayu sesudah kedatangan Islam. Sistem awal yang diperkenalkan, mungkin pada mulanya dengan menadah kitab di surau, langgar dan masjid atau di kalangan istana, sehingga kemudiannya terdirinya pondok dan pesantren di serata wilayah dan daerah kepulauan Melayu. Ilmu adalah alat pertama bagi kesempurnaan keperibadian seseorang insan dan pembentukan akhlak.

Proses pembudayaan rantau Melayu banyak sekali dimainkan peranannya oleh para ulama yang bermula dari pusat-pusat pemerintahan Islam-Melayu seperti Melaka seawal abad ke-15, Jawa, Pasai, Acheh, Palembang dan Banjar, dan kemudiannya Kelantan–Patani, Banten dan Minangkabau.

Dari pusat-pusat inilah terpancar keluarnya pengaruh kebudayaan Islam di Alam Melayu dari Semenanjung sehingga ke kepulauan Indonesia, bukan sahaja melalui pengajian pondok atau kegiatan dakwah seperti yang dinyatakan, tetapi juga lewat pengaruh perdagangan dan perluasan wilayah geopolitik baharu seperti Aceh-Pasai dan Johor-Riau itu. Sehingga suku pertama abad ke-20, gerakan ulama mengembangkan ilmu menerusi pendidikan agama tidak pernah surut.

Sumbangan seperti ini, ditambah oleh hubungan dengan pusat-pusat kebudayaan Islam di al-Haramain atau Tanah Arab, Mesir dan Turki, juga India dan Pakistan, telah memberikan ciri-ciri khusus terhadap sebuah tamadun Islam di Asia Tenggara yang dikenali sebagai peradaban Melayu-Islam sebagaimana kita kenali adanya peradaban Arab-Islam, Parsi-Islam, India-Islam dan Turki-Islam. Peradaban Melayu-Islam berada dan berkembang di wilayah Alam Melayu.

Di pelbagai wilayah Alam Melayu luas, selain dari pusat-pusat kebudayaan Islam di atas tadi, terdapat cukup ramai para ulama yang berjasa besar dan terserlah sumbangan mereka dalam pembangunan tamadun Melayu. Nama-nama ulama besar itu termasuklah ulama-ulama dari Kelantan-Pattani, Terengganu, Pontianak, Sambas, Sumbawa, Makasar, Minangkabau, Kedah, Lingga dan sebagainya, bahkan tidak terkecuali, pada abad ke-19, Banten dengan tokoh besarnya – Syeikh Nawawie al-Bantaniy.

Penerimaan terhadap ajaran Islam dan kebudayaannya menyebabkan kebudayaan Melayu disejajarkan dengan Islam. Maka Islam itu tidak sukar diterima oleh sebahagian besar umat serumpun Melayu itu.

Kalau diteliti lanjut, ulama-ulama tadi cukup aktif menghasilkan karya tulis dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan agama. Dengan kedatangan Islam dan tersebar ajarannya di Nusantara atau Alam Melayu, maka telah tumbuh dan berkembang ilmu-ilmu yang menentukan ciri-ciri kebudayaan Melayu besar serantau itu. Antaranya, yang paling awal, tentu sahaja ilmu-ilmu yang membahaskan tentang ketuhanan dan tasawwur (world view) Islam, iaitu ilmu yang menghuraikan dasar-dasar aqidah Islam.

Dalam bidang karya tulis, kita lihat tradisi yang sangat penting ini yang boleh disebut pada abad ke 16 dan 17, dengan tokoh-tokoh di Acheh seperti Hamzah Fansuri, Syeikh Abdul Rauf Singkel, Syeikh Nuruddin al-Raniri dan Shamsuddin al-Sumatrani, berlanjut di Banjar dengan tokoh-tokoh seperti Syeikh Muhammad Arshad al-Banjari dan Muhammad Nafis al-Banjari. Kemudian Terengganu dengan Syeikh Abdul Malik atau Tok Pulau Manis, penulis kitab Syarh Hikam yang terkenal itu, Palembang dengan Syeikh Abdul Samad al-Palembani, dan kemudian Patani dan Kelantan dengan tokoh-tokohnya dikenal seperti Syeikh Abdul Rahman Pauh Bok, Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani, Syeikh Haji Wan Ahmad bin Wan Muhammad Zain al-Fatani, Tuan Minal, Tuk Wan Ali Kutan, Haji Mohd Yusoff Ahmad al-Kenali (Tuk Kenali), Tuan Tabal dan lain-lain, lebih awal lagi di Jawa dengan Wali Songo dan ulama-ulama besar Minangkabau yang bergerak secara langsung dalam gerakan bahasa, persuratan, kesenian dan kebudayan selain dari keagamaan.

Hasil karya para ulama Melayu itu, antara lain, menghuraikan dasar-dasar pandangan hidup Islam dengan menerangkan hakikat ketuhanan dan hubungannya dengan kenyataan-kenyataan yang perlu diketahui dan direalisasi dalam kehidupan seorang Muslim, sehingga dengan demikian, dasar-dasar pandangan hidup Muslim menjadi lebih jelas dan tidak hanya sekadar menjadi suatu rukun daripada rukun-rukun iman yang dihafal dalam kepala sahaja.

Beberapa peribadi Islam yang dikenal masyhur dalam menghuraikan ilmu ini seperti al-Ash’ari, al-Maturidi dan al-Ghazaliy, antara lainnya, mempunyai penerjemah-penerjemah dan penghurai-penghurainya di Nusantara.

Selepas ilmu tentang ketuhanan dan world view, maka ilmu yang paling dekat selepasnya ialah ilmu-ilmu tentang ibadat dan hukum-hakam atau fiqh, iaitu ilmu yang mengatur cara berhubung antara manusia sesama manusia dan manusia dengan Tuhannya. Hubungan antara manusia dengan manusia itu telah membentuk kebudayaan dan tata kehidupan sehingga proses penciptaan mereka tetap berpaut kepada aqidah dan tauhid.

Manusia membentuk kebudayaan dan tamadun mereka tetapi terasnya adalah agama yang datangnya dari Allah s.w.t., Tuhan Yang Maha Esa. Kemudian, terhurai juga ilmu-ilmu yang menyangkut bidang etika dalam kerangka syariat yang syumul dan meliputi. Dalam bidang ini sifat-sifat utama yang merupakan nilai-nilai baik atau al-Mahmudah dan sifat-sifat tercela keji yang menjadi lawannya atau al-Mazmumah, dihurai dengan jelas dengan cara menghubungkannya dengan kehidupan sosial dan kehidupan seseorang.

Malah, tidak jarang perbahasan tentang ilmu ini dikaitkan dengan soal-soal metafizika dan ketuhanan. Antara nama-nama yang sangat terkemuka dalam bidang ini ialah Syeikh Abdul Samad al-Palembani dengan karya besarnya Siyar al-Salikin dan Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari dengan karya kontroversinya – al-Durr al-Nafis. Dengan berdasar kepada pemahaman doktrin dalam bidang ini serta pelaksanaannya dalam kehidupan perseorangan dan jamaah, maka terbentuklah suatu sistem nilai dan etika Islam di Nusantara, yang kemudiannya menjadi wadah dan acuan kepada sistem moral dan akhlak yang sekarang kita anuti sebagai nilai-nilai bersama.

Dari segi budaya intelektual, Dunia Melayu mempunyai sejarah dan tradisi intelektualismenya sendiri. Kedatangan Islam ke rantau ini telah memulakan tamadun keilmuan dan melibatkan para ilmuwan Melayu dalam perkembangan intelektualisme Dunia Islam. Memang rantau ini belum pernah melahirkan seorang ash-Shafiy atau al-Ghazaliy, tetapi setidak-tidaknya rantau ini memang sentiasa terdedah kepada pemikiran para ilmuwan besar Dunia Islam.

Khazanah intelektualisme Melayu tidak cuma mengandungi sastera lipur lara, tetapi meliputi juga terjemahan dan saduran karya-karya besar al-Baydawiy, al-Mawardiy, al-Ghazaliy dan lain-lain di samping karya-karya asli ulama Melayu. Tradisi pengajian pondok (pesantren) yang dianggap oleh setengah kalangan peneliti sebagai bersifat indigenous itu telah memainkan peranan besar sebagai jambatan budaya yang menghubungkan tradisi keilmuan rantau ini dengan tradisi keilmuan Dunia Islam terutama yang berpusat di Asia Barat.

Para ilmuwan Melayu tidak hanya menterjemah dan menyadur karya-karya dari luar, tetapi ada juga yang menghasilkan karya-karya asli termasuk karya-karya dalam bahasa Arab. Ash-Syeikh Nawawiy al-Bantaniy (Banten) misalnya telah menghasilkan beberapa buah kitab dalam bahasa Arab yang menjadi rujukan para ulama Hijaz.

Sejarah intelektualisme rantau ini juga mencatatkan adanya polemik-polemik intelektual yang menyegarkan budaya berfikir. Pada zaman tamadun Aceh telah terjadi polemik di sekitar faham wujudiyyah dan pada zaman kebelakangan ini lebih banyak lagi polemik-polemik tentang pelbagai isu termasuklah polemik Islam dan adat tentang pembahagian harta pusaka dalam sistem adat perpatih, polemik politik tentang Islam dan kenegaraan (antara Soekarno dengan Natsir) polemik Kaum Tua-Kaum Muda (tentang pembaharuan Islam), polemik di sekitar faham sekular, reaktualisasi Islam dan sebagainya.

Perkembangan-perkembangan mutakhir dalam bidang pendidikan di rantau ini telah membuka kemungkinan-kemungkinan baru. Penubuhan Universiti Islam Antarabangsa dan ISTAC (Institut Pemikiran dan Tamadun Islam Antarabangsa) di Malaysia umpamanya telah menjadikan rantau ini sebagai salah satu pusat tumpuan para ilmuwan dunia. Sekarang ini pun kita sudah menyaksikan semakin ramainya para pelajar dari pelbagai rantau dunia termasuk Dunia Arab yang datang untuk belajar di kampus-kampus kita.

Dari segi tradisi kerohanian pula, memang sejarah pengislaman rantau ini berkait erat dengan peranan kaum sufi. Kerana itu hingga sekarang rantau Melayu adalah termasuk daerah yang paling subur dengan tradisi kesufian. Ilmu Tasawwuf adalah merupakan antara jenis ilmu yang popular dalam masyarakat Melayu. Karya-karya al-Ghazaliy khususnya kitab ihya’ Ulumi ‘d-Din telah sejak lama diterjemah dan tersebar luas. Tradisi kerohanian masyarakat Melayu pernah membuktikan peranan positifnya sebagai salah satu kekuatan umat.

Sejarah zaman penjajahan di Indonesia mencatatkan bahawa antara kekuatan yang paling ditakuti oleh Belanda ialah kumpulan-kumpulan tarekat pimpinan ulama-ulama rohaniah yang sangat berkarisma.


(b) Bahasa dan persuratan
Bahagian ini tercicir


(c) Kebudayaan dan kesenian
Bahagian ini tercicir


(d) Politik dan pentadbiran
Bahagian ini tercicir


(e) Isu dan cabaran semasa kehidupan sosial umat.

Peredaran sejarah seperti telah membawa kembali unsur-unsur imperialisme budaya baru dalam konteks sezaman. Kebudayaan asing terutama budaya hedonisme Amerika dan Barat diterima tanpa ukuran moral atau akhlak dalam perspektif budaya dan agama sendiri lagi.

Maraknya gejala sosial dan budaya hedonisme di kalangan generasi muda terutama di kalangan anak-anak remaja dan penyakit rakus serta gila kuasa di kalangan orang dewasa dan para pemimpin, adalah bukti jelas daripada tindak tanduk penyimpangan daripada pola yang diterima turun temurun ini, suatu akibat daripada kecuaian dan kelalaian yang membawa kepada terhakisnya pendidikan agama dan nilai budaya.

Cabaran pada abad ke 21, mahu tidak mahu umat serumpun Melayu sama ada yang beragama Islam atau beragama lain akan menghadapi suatu zaman kemajuan yang luar biasa khususnya pengaruh teknologi moden. Pencapaian manusia dalam ilmu sains ini menjadikan kita berhadapan dengan kemajuan teknologi maklumat dan komunikasi, sehingga sesuatu yang tidak dapat kita bayangkan. Manusia kadangkala terjebak oleh akal dengan pengaruh pemikiran dan falsafah atau berasaskan kepercayaan ciptaan manusia sendiri.

Manusia mula menunjukkan tanda-tanda penolakan terhadap agama wahyu. Pengaruh globalisasi, pascamodenisme dan liberalisasi menuntut gerakan agama dan para ulamanya perlu bersama melibatkan diri menghuraikan kekusutan konflik peradaban corak baharu yang mengasak kesejahteraan dan kebahagian manusia. Ada suatu macam penolakan tentang the grand narrative yang ditanzilkan dari langit itu.

Namun begitu dengan kepakaran dan pencapaian manusia sehebat itu pun, manusia belum dapat atau tidak berjaya sepenuhnya memberikan ketenangan kepada manusia sendiri. Mereka mengadu takut, luntur kebahagiaan, resah gelisah, berduka cita dan sakit jiwa. Di Eropah dan Amerika atau di kalangan penganut agama falsafah ciptaan manusia itu, ada penyakit rohani yang sukar diubati lagi. Mereka sendiri oleh kurangnya penghayatan dan gagalnya menghayati panduan sebenar terus tidak berdaya mengubatinya hatta dengan menggunakan unsur-unsur kemajuan dan kecanggihan teknologi baru yang dicipta itu.

Kini kerana pengaruh asing yang tidak terkawal dan salah tafsiran dalam kesepaduan ilmu antara tuntutan duniawi dan ukhrawi, maka perlumbaan memperoleh ilmu dibataskan kepada kemakmuran duniawi semata-mata. Matlamat keilmuan demi keimanan, ketakwaan, keikhlasan, warak dan tawadhuk dengan keunggulan akhlak mulia hilang daripada sahsiah para ilmuwan sendiri.

Krisis aqidah dan lunturnya teladan Islam daripada para ilmuwan tadi mengakibatkan timbulnya aneka masalah keruntuhan akhlak umat Islam zaman moden ini. Jalan penyelesaian gagal dicari dan umat kekal terbelenggu dalam kemelut yang tidak menentu. Tujuan keseimbangan kehidupan antara duniawi dan ukhrawi, urusan agama dan dunia, pemerintah dan rakyat, manusia dan alam tabii, umat dan negara, hak dan kekuatan, benda dan roh, wahyu Ilahi dan kreativiti terlihat kehilangan konsep ‘al-hikmah’ dan ‘al-mizan’. Manusia dibelenggui belitan syaitan dengan kegilaan kepada kekayaan harta benda dan ketinggian darjat serta terpinggirnya upaya memperjuangkan ‘ketinggian kalimatullah’ dalam pendidikan manusia.

Di kalangan umat Islam global juga mula dibimbangi bahawa pengaruh-pengaruh sedemikian akan mula menyelinap masuk mempengaruhi kehidupan kebudayaan sejahtera yang mereka miliki. Ancaman pengaruh itu tersebar melalui media elektronik seperti televisyen, radio, CD Rom dan internet atau banyak juga melalui filem Hollywood dan Bollywood.

Negara-negara Islam dijebak oleh agenda perangkap persaingan agama atau perancangan strategik global yang dipasang oleh Yahudi dan Nasrani. Sesuatu perlu dilakukan bertujuan membetulkan kembali konflik budaya dan isu akidah umat masa kini.

Umpamanya sudah ada tendensi di kalangan belia Islam bukan sahaja di rantau Melayu bahkan di seluruh dunia Islam mengambil bahagian dan merayakan Hari Memperingati Kekasih (Valentine’s Day) pada 14 Februari setiap tahun, sesuatu yang mirip dengan agama asal perayaan itu, Kristian. Perayaan zaman pertengahan di Perancis dan England itu mengaitkan tarikh memperingati peristiwa Saint Valentine, seorang paderi yang dihukum bunuh oleh pemerintah Rom, Claudius II, kerana mengahwinkan seorang askar secara rahsia yang ditegah oleh undang-undang Rom ketika itu, sebagai hari mencari pasangan atau jodoh, anggapan ‘hari burung-burung mencari pasangan’.

Hal ini ternyata bercanggah dengan lunas-lunas Islam kerana Islam menganjurkan kasih sayang sepanjang masa dengan keutamaan kepada ibu bapa, suami isteri, keluarga, saudara Muslim dan sesama manusia.

Musuh-musuh Islam di mana-mana telah memulakan agenda dan menggunakan segala macam alasan bagi mensahihkan sesuatu tindakan termasuk pencerobohan, penaklukan dan peperangan. Peperangan dan pencerobohan di Afghanistan dan Iraq atau isu-isu kemanusiaan di Kosova, Bosnia-Herzevogina dan Chechen sukar sekali untuk dirasionalisasikan kebenaran dan keadilan tindakan oleh sesuatu adikuasa asing yang terlibat.

Dunia amat memerlukan suatu risalah yang boleh mengubah keadaan ini. Kelihatan benar bahawa tiada risalah lain lagi kecuali Islam. Risalah ini dimiliki oleh umat Islam. Suatu risalah yang membawa kepada kebahagiaan di akhirat dan tidak menegah kehidupan dengan segala kesejahteraannya di dunia dengan pola hubungan manusia dengan Tuhan (hablunminallah) dan hubungan yang saling membantu sesama manusia (hablunminannas).

Di tangan umat Islam adalah Al-Quran, sebuah kitab yang satu-satunya dipelihara Allah sesudah Taurat, Zabur dan Injil itu terbatal, sesuai dengan Islam itu sebagai agama samawi dan kitabnya ditanzilkan. Isu keganasan yang dicanangkan seawal abad ke 21 dengan mencorengkan arang fitnah ke muka Islam sengaja diada-adakan yang perlu diberikan penjelasan secara ilmu dan hakikat kebenaran.

Kitab itu menjadi bahtera kebahagiaan untuk umat Islam dan umat manusia sejagat. Umat Islam pula sebagai suatu umat pilihan tidak harus terperangkap oleh kelemahan diri, terpesong oleh arah pandu musuh dan semata-mata mempersoalkan perkara remeh temeh secara berlarutan tanpa mengambil kira masalah-masalah kehidupan dengan tidak meletakkan fiqh mengikut keutamaan (fiqh al-awlawiyat) dengan segala tindakan berpandukan kepada al-Quran dan al-Hadith.

Hakikat umat Islam itu sebagai umat yang satu perlu sentiasa kekal disemadikan di lubuk hati. Kekuatan rohani dan risalah Islamiah yang dimiliki umat Islam adalah anugerah yang teristimewa berbanding dengan mana-mana umat sebelumnya. Umat Melayu Islam seharusnya berada sama di barisan hadapan membawa risalah perjuangan (jihad) sejagat dengan mendukung kehidupan berpakat, bermuafakat, bermesyuarah atau mengamalkan tradisi budaya Melayu yang menekankan kerjasama dan gotong-royong itu dalam membangunkan umat sesuai dengan tuntutan Islam.

Umat Islam bukan lahir untuk hidup bersendirian dan meletakkan kepentingan diri sebagai agenda utama, tetapi bertindak membawa kebahagiaan dan kesejahteraan sejagat. Risalahnya menuntut perseimbangan antara keperluan jasmaniah dengan rohaniah, menghimpunkan antara iman, ilmu dan amal, mengimbangi dunia dan akhirat dan menyemarakkan kepentingan individu dengan kepentingan umum.

Sesungguhnya kita ingin melihat suatu kesegaran baru kebangkitan semula umat Islam di Dunia Melayu melalui dorongan keikhlasan para ulama di serata wilayah dan kota-kota penting dalam gerakan intelektualisme bangsa, ikut terlibat membangunkan kebudayaan tinggi dan mengisi segala sumber kekuatan peradaban Melayu. Umat perlu sedar dan insaf serta kembali kepada kesedaran aqidah yang lebih mendasari berlandaskan ajaran Islam yang sebenar. Krisis umat Islam hari ini adalah krisis aqidah sehingga tidak tahu lagi membezakan halal haram atau buruk baik.

Tradisi ilmu semakin menyempit dan gejala hiburan melampaui batas agama dan fitrah kemanusiaan sedang berleluasa. Lambat laun Dunia Melayu akan berwajahkan barat dan mengamalkan kebiasaan-kebiasaan budaya Barat. Saluran media elektronik rantau Melayu, terutama televisyen memaparkan segala keburukan Barat sebagai kebaikan untuk timur. Sesuatu tindakan mesti dilakukan segera agar umat Islam serantau tidak terjebak lebih meluas dan mendalam.

Kemajuan ekonomi dan kesejahteraan sosial bangsa, baik di Malaysia mahu pun di Indonesia, Brunei, Thailand dan Filipina tidak boleh dibiarkan tanpa perimbangan atau selitan keagamaan dan nilai budaya. Sistem politik sebagai teras kepemimpinan yang menentukan dasar-dasar sesebuah negara tadi tidak terlepas bebas dari keperluan kepada panduan Islam.

Penutup

Sesungguhnya citra Islam adalah citra ilmu, citra dakwah dan jihad, juga citra hidup bersih dan benar. Semoga kita pada hari ini mampu sedikit sebanyak memulihkan citra ini, atau setidak-tidaknya menyingkap kembali citra yang pernah dimainkan para ulama terdahulu dalam usahanya membimbing umat ke jalan hidup yang benar, disamping sekaligus membentuk budaya hidup dan pola berfikir masyarakatnya.

Kita ingin melihat satu suasana ilmu dan budaya berfikir kembali cemerlang dan mendapat tempatnya yang layak dalam era globalisasi, liberalisasi dan pascamodenisme sekarang ini, di samping tentunya, tanpa mengabaikan kemudahan kebendaan dan kesenangan hidup demi hasanah dunia dan hasanah akhirat.

Manusia akan menghadapi krisis tamadun atau pertembungan peradaban, seandainya tidak berpegang kepada keagamaan kerana ternyata gelombang baru peradaban manusia dalam konsep pascamodenismenya itu terang-terang menolak kehidupan yang berdasarkan kepada agama wahyu, apa lagi Islam.

Awasi Pelampau Hadith

Oleh: Md. Asham B. Ahmad (Fellow Institut Kefahaman Islam Malaysia)

Latarbelakang

Makalah saya, "Awasi Pelampau Hadis" (disiarkan oleh Berita Harian 11 September 2007 dengan tajuk, Usaha Ilmuwan Islam Patut Dihargai) yang mengandungi teguran-teguran terhadap golongan yang saya gelar "Pelampau Hadith", telah mendapat maklumbalas oleh Mohamad Abdul Kadir bin Sahak dari Institut al-Qayyim dalam makalahnya yang berjudul "Kekeliruan dan Buruk Sangka Penyebab Salah Sangka"(http://al-ahkam.net/modules.php?op=modload&name=article&sid=44375).

Makalah ini adalah jawapan saya kepada penulis berkenaan yang saya rujuk dengan panggilan Bin Sahak.

Memang benar permusuhan pihak-pihak tertentu dari kalangan fuqaha' dan muhaddithun terhadap ilmu tasawwuf dan ahli-ahlinya bukanlah perkara baru. Bin Sahak, dalam makalahnya, menyatakan pendiriannya tanpa ragu-ragu bahawa:
"...tasawwuf dan tokoh-tokohnya sememangnya telah banyak mencetuskan perkara-perkara pelik dalam agama yang jauh dari petunjuk al-Qur'an dan al-Sunnah, seperti kepercayaan wahdatul wujud..."

Disebabkan sedikit simpati yang saya tunjukkan khususnya kepada ilmu tasawwuf dan tokoh-tokohnya itu saya telah dianggap keliru dan berburuk sangka (terhadap ahli hadith). Pada bacaan Bin Sahak, saya menganggap tokoh-tokoh seperti al-Ghazali, Ibn Arabi, al-Jili dan aliran pemikiran yang diwakili mereka sebagai "kudus" dari sebarang kritik.

Dalam makalah saya yang terdahulu saya cuba menganjurkan sikap berhati-hati dan berbaik sangka agar tidak menghukum secara jahil ahli-ahli ilmu dan tradisi yang mereka wakili. Justeru, saya tumpukan teguran kepada yang melampau, dengan harapan mereka kembali ke landasan yang saksama.

Bin Sahak, merujuk kepada kenyataannya di atas, nampaknya tidak berupaya untuk mengambil sikap sedemikian. Beliau tanpa teragak-agak menjatuhkan hukuman terhadap seluruh disiplin ilmu tasawwuf dan ahli-ahlinya. Tiada dibuat perbezaan antara golongan yang menyeleweng dengan golongan yang berada di atas landasan yang benar. Semua itu dilakukan dengan alasan tidak ada sebarang tokoh ataupun aliran yang maksum. Ujar beliau:
"...apalah yang hendak dikalutkan apabila ada mana-mana ulama' yang dikritik? Ulama juga manusia biasa, kadang-kadang mereka benar dan kadang-kadang mereka tersilap."

Prinsip: Kritik Berbeza Dari Fitnah

Saya merasakan Bin Sahak tidak senang dengan istilah "pelampau" yang saya gunakan itu. Mungkin beliau perlukan penjelasan lanjut kenapa istilah itu saya gunakan. Apabila seseorang itu disifatkan sebagai "pelampau" ertinya ada "batas" yang telah dilampaui. Batas yang saya maksudkan dalam perbahasan ini ialah satu garis halus yang memisahkan antara "mengkritik" dengan "memfitnah". Mengkritik (dalam ertikata naqd) dengan asas-asas ilmiah yang kukuh adalah teras tradisi keilmuwan Islam.

Sebaliknya, menghukum membuta-tuli adalah tanda kejahilan dan kerosakan akhlak; ia mesti dibanteras kerana bisa mendatangkan fitnah. Tujuan kritik pada hakikatnya adalah bagi membezakan yang benar dari yang palsu kerana kegagalan membezakan antara keduanyalah punca berlakunya fitnah. Dalam kata lain, kritik sepatutnya membendung fitnah, bukan menyebarkannya.

Demi membendung fitnahlah para muhaddithin menuntut supaya para periwayat hadith mengemukakan sumber pengambilannya yakni apa yang dikenali dalam disiplin ilmu hadith sebagai sanad ataupun isnad. Menurut Ibn Sirin (w. 110H), sanad terhadap sesuatu hadith asalnya tidaklah dititik-beratkan sangat sehinggalah berlakunya fitnah, merujuk kepada peristiwa pembunuhan Uthman yang membawa kepada perang saudara dan perpecahan di kalangan umat Islam.

Semenjak itu sesiapa sahaja yang ingin meriwayatkan hadith mesti mengemukakan sumber pengambilannya, yakni sanad. Tujuannya bagi membendung fitnah agar tidak berleluasa kerana amat besar mudaratnya kepada perpaduan Kaum Muslimin. Kata beliau (Ibn Sirin) lagi:
"Kalaulah tidak kerana isnad, sesiapapun boleh berkata apa-apa sahaja yang dia ingin kata!" (lawla al-isnad laqala man sha'a ma sha'a).

Sanad atau isnad adalah sandaran sesuatu kata-kata atau dakwaan. Sama ada kata-kata atau dakwaan itu diterima atau tidak bergantung, antaranya, kepada "siapa" yang mengatakannya. Dalam ilmu hadith, sanad yang tidak terputus sehingga kepada Rasulullah adalah salah satu syarat utama penerimaan sesuatu hadith. Syarat lain ialah berkenaan sifat kebolehpercayaan orang-orang yang disebutkan namanya dalam rantaian sanad berkenaan: yakni, adakah periwayatan mereka boleh dipercayai. Dalam soal ini Ibn Hajar (w. 638H), umpamanya, telah membahagikan para periwayat hadith kepada 12 martabat, yang sekaligus menentukan martabat hadith yang mereka riwayatkan.

Semua itu dikaji, dihalusi, dan ditentukan syarat-syaratnya bagi memastikan pembohong, pelupa, dan orang-orang yang diragui akal-budinya tidak diterima periwayatannya. Semua itu dilakukan dengan penuh susah payah bagi memastikan Rasulullah tidak didustai: yakni tidak dinisbahkan kepada baginda sebarang kata-kata atau dakwaan yang bukan darinya.

Tetapi bagaimana pula perbuatan menisbahkan pembohongan terhadap orang-orang lain selain dari Rasulullah? Contohnya menisbahkan kata-kata yang mengandungi pendustaan, penyelewengan fakta, dan fitnah terhadap orang atau golongan tertentu sehingga mereka dianggap sesat dan dikafirkan oleh orang lain?

Dari segi prinsipnya perbuatan sedemikian, sama ada dilakukan terhadap Rasulullah ataupun terhadap orang lain adalah tetap pembohongan. Yang membezakan satu pembohongan dari yang lain ialah sebesar mana kemudaratan yang timbul darinya. Pembohongan yang mendatangkan fitnah terhadap agama dan masyarakat Islam tentulah mendatangkan mudarat yang amat besar, oleh itu ia mesti diperangi sehabis-habisnya.

Bagaimana dengan tuduhan sesat yang sering dilemparkan terhadap ilmu tasawwuf dan ahli-ahlinya? Apakah alasan untuk kita tidak menuntut orang-orang yang menjatuhkan hukuman itu dikenakan syarat yang sama, yakni sanad, sedangkan sudah terlalu banyak fitnah yang timbul dalam masyarakat akibat tuduhan-tuduhan itu? Mengulang kembali kata-kata Ibn Sirin: "Kalaulah tidak kerana isnad, sesiapapun boleh berkata apa-apa sahaja yang dia ingin kata!".

Adakah kerana para ahli tasawwuf itu manusia biasa yang tidak maksum seperti Rasulullah maka apa sahaja kata-kata boleh kita nisbahkan kepada mereka? Merujuk sekali lagi kepada kata-kata Ibn Sirin sebagai prinsip umum, kesimpulan yang tidak boleh dinafikan ialah sebarang dakwaan mesti disertakan dengan bukti yang sahih sebelum diterima, termasuklah, sebagai contoh, dakwaan bahawa ilmu Tasawwuf dan ahli-ahlinya telah lari dari petunjuk al-Qur'an dan Sunnah seperti yang didakwa oleh Bin Sahak. Tanpa bukti ia adalah fitnah.

Pendustaan boleh berlaku bukan hanya kerana kecacatan pada jalan periwayatan tetapi juga kerana ketiadaan keahlian di pihak perawi itu untuk menilai benar-salah apa yang diriwayatkannya, maka timbul kemungkinan dia telah meriwayatkan kebatilan atau fitnah secara tidak disedari.

Berdasarkan prinsip di atas saya menafikan tuduhan Bin Sahak bahawa saya menganggap individu atau aliran tertentu tidak boleh dikritik, atau menggunakan kata-katanya sendiri: "kudus dari dikritik". Saya hanya menuntut si pengkritik berlaku adil terhadap diri sendiri sebagai pengkritik, pihak yang dikritik, dan persoalan yang menjadi bahan kritikannya supaya tidak menimbulkan fitnah yang lebih besar.

Mengadili Si Pengkritik

Oleh kerana Bin Sahak begitu galak memperjuangkan "haknya" untuk mengkritik mungkin elok kiranya kita menganalisa kelayakan beliau sebagai pengkritik. Perhatikan apa yang beliau katakan dalam dua perenggan berikut, dan bandingkannya dengan apa yang beliau lakukan sebagai pengkritik:
"Yang sepatutnya bahkan wajib kita gusarkan ialah apabila ada sebahagian umat Islam yang menganggap kesilapan yang kadang-kadang dilakukan oleh segelintir ulama itu sebagai agama, mereka ambil untuk diamalkan dan diyakini. Dalam keadaan tidak ada orang agama yang berani menegurnya. Lalu ada sebahagian perkara yang bukan agama, tetapi dianggap agama oleh sebahagian orang awam.

Untuk mengelakkan salah tanggap ini berlaku, seruan mengembalikan umat kepada sumber asal perlu dilakukan. Umat perlu disedarkan bahawa urusan agama perlu dirujuk kepada al-Quran dan al-Sunnah yang sahih. Tidak ada sumber lain yang dijamin ketulenannya melainkan al-Quran dan al-Sunnah. Perkara yang tidak pasti dan palsu mesti dijauhkan."

Bin Sahak percaya bahawa "tasawwuf dan tokoh-tokohnya sememangnya telah banyak mencetuskan perkara-perkara pelik dalam agama yang jauh dari petunjuk al-Qur'an dan al-Sunnah, seperti kepercayaan wahdatul wujud". Asas kepada kepercayaannya ini ialah apa yang beliau sifatkan sebagai kecaman para ulama muktabar terhadap tasawwuf. Beliau telah menukilkan contoh apa yang didakwanya kata-kata Imam Shafi'e bagi menyokong dakwaannya.

Bin Sahak, walaubagaimanapun, tidak pula mempertimbangkan kemungkinan bahawa al-Shafi'e tersilap dalam soal ini! Ataupun kemungkinan yang lebih besar dan lebih munasabah ialah orang yang mula-mula memetik kata-kata itu yang tidak memahami maksud sebenar al-Shafi'e! Dan kata-kata yang mengandungi kesilapan itu dipetik dari satu generasi ke generasi yang lain sehinggalah tiba giliran Bin Sahak.

Apa yang nyata Bin Sahak telah mengingkari prinsipnya sendiri. Dialah yang sebenarnya telah mengambil kata-kata manusia sebagai agama; dia tidak pun merujuk kepada al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih bagi membuktikan tuduhannya kepada ilmu tasawwuf dan tokoh-tokohnya. Ini adalah suatu kemunafikan. Bin Sahak patut mencermin dirinya, dan dengan menggunakan kayu ukur tokoh-tokoh 'Ilm al-Rijal yang muktabar, mencari suatu gelaran yang sesuai untuk dirinya sendiri.

Berlaku Adil Pada Pihak Yang Dikritik

Berikutnya kita lihat pula pihak yang sering menjadi sasaran kritikan. Seringkali tokoh-tokoh ilmu Tasawwuf khususnya Syaikh Muhyiddin Ibn Arabi dikafirkan kerana dikaitkan dengan faham Wahdatul Wujud yang kononnya sesat. Akan tetapi apabila ditanya apa yang sesatnya dengan Wahdatul Wujud, mereka yang berkenaan tidak mampu menjelaskannya, apatah lagi mengaitkannya secara pasti sebagai ajaran Ibn Arabi.

Kesudahannya, apabila diusul-periksa, dakwaan itu sebenarnya disandarkan atas perkhabaran semata-mata: yakni, Ibn Arabi sesat kerana si polan dan si polan berkata demikian. Itu tidak boleh diterima kerana perkhabaran itu sendiri mesti dibuktikan kebenarannya. Jika tidak, ia adalah fitnah!

Menurut senarai yang dibuat okeh Professor Uthman Yahya, pengkaji Ibn Arabi yang terkenal, terdapat 161 syarah terhadap karya penting Ibn Arabi, Fusus al-Hikam, 34 karya yang mempertahankannya (difa'), dan 33 fatwa yang menyokongnya.

Angka-angka ini membuktikan bahawa Ibn Arabi bukanlah manusia biasa. Ia menunjukkan betapa ramai orang yang tinggi akal dan budinya mengakui ketokohannya, memanfaatkan ilmunya, dan menulis tentang ajarannya. Justeru, wajarkah hanya dengan beberapa baris ayat dia dihukum sesat kerana kononnya dia tidak tahu membezakan wujud Tuhan dengan wujud alam?

Salahkah meletakkan Ibn Arabi pada darjatnya yang tersendiri mengatasi manusia-manusia yang lain?

Al-Qur'an menegaskan bahawa hatta orang-orang yang beriman dan yang dikurniakan ilmu sekalipun diletakkan oleh Allah pada susunan darjat dan martabat yang berbeza. Demikian juga para mala'ikat, para penghuni syurga dan neraka. Makhluk yang pertama menafikan hakikat ini, kerana didorong oleh perasaan hasad dan takbur, ialah Iblis. Perangai si Iblis ini diwarisi oleh pengikut-pengikutnya dari kalangan manusia. Maka apabila Muhammad diutuskan kepada mereka mereka berkata: "Apalah lebihnya Rasul ini? Diapun (manusia biasa) makan-minum dan berjalan di pasar-pasar!"

Menginsafi hakikat ini para muhaddithun telah mengasaskan suatu disiplin yang dinamakan ‘Ilm al-Rijal. Prinsip ilmu ini ialah bahawa "manusia tidak sama". Jika tidak kenapa sebahagiannya diterima kesaksian dan sebahagian lain ditolak? Manakala di kalangan yang diterima dan ditolak kesaksiannya pula terdapat darjat yang berbagai!

Kembali Kepada al-Qur'an dan Sunnah: Bagaimana?

Saya boleh bersetuju dan menerima perbandingan yang diberikan oleh Bin Sahak bahawa ulama hadith ibarat pengumpul "bahan mentah". "Bahan mentah" dalam keadaannya yang asal tidak memberi manfaat bahkan dalam keadaan tertentu mungkin mendatangkan mudarat pula. Bahan mentah mesti diproses oleh ahli-ahlinya untuk dimanfaatkan hasilnya. Salah satu proses yang mesti dilalui ialah proses klasifikasi. Tidak memadai sekiranya hadith-hadith yang begitu banyak hanya diklasifikasikan mengikut bab-bab ilmu fekah kerana bukan semua hadith-hadith itu bersifat amali. Banyak hadith yang menjadi pertikaian sesetengah pihak itu menyentuh persoalan metafizika dan bukan untuk diamalkan.

Yang menjadi masalah ialah apabila pemikiran pengumpul hadith itu pun masih pada tahap "bahan mentah", yakni jumud dan tidak berkembang. Mereka ini adalah orang-orang yang dungu, yang tidak tahu tempat sebenar mereka, lantas mereka telah menzalimi diri sendiri dan orang-orang lain. Mereka inilah golongan pelampau yang kita maksudkan.

Dengan berslogankan kata-kata hum rijal wa nahnu rijal (mereka pun manusia biasa seperti kita) mereka menyerang para ulama' yang mu'tabar, menimbulkan keraguan di jiwa masyarakat awam yang keliru terhadap kewibawaan mereka dan disiplin-disiplin ilmu yang mereka wakili.

Apa yang mereka hidangkan kepada umat Islam hari ini sebagai ganti ialah "bahan mentah". Seluruh disiplin ilmu Islam-Ilmu Kalam, Fiqh, dan Tasawwuf - ditohmah mengandungi unsur-unsur asing yang menyesatkan. Umat Islam disuruh meninggalkan ajaran para imam mereka kerana itu adalah perbuatan taqlid sedangkan taqlid pada hakikatnya berasaskan kepada pengiktirafan terhadap pihak yang diikuti. Kita hanya bertaqlid kepada orang-orang yang "thiqah", bukan pada sembarangan orang. Oleh itu ia (yakni taqlid) bukanlah berasaskan kejahilan, sebaliknya pengenalan dan pengiktirafan terhadap orang-orang yang mempunyai kelayakan. Inilah yang dikatakan "adab".

Sepatutnya jelas kini betapa dangkal dan palsunya seruan "kembali kepada al-Qur'an dan Sunnah" yang sering dilaung-laungkan golongan (termasuk Bin Sahak) yang menyangka dirinya pendokong "manhaj salaf" itu. Seruan yang benar pada dasarnya tetapi digunakan bagi menutup pendustaan dan kebebalan diri sendiri. Benar kita mesti berpegang kepada al-Qur'an dan Sunnah Nabi; tetapi "bagaimana caranya"?

Bagi menjelaskan "caranya" inilah maka muncul berbagai disiplin ilmu yang tidak pernah ada pada zaman Rasulullah. "Cara" atau "jalan" yang digariskan oleh para ahlinya yang berwibawa itulah yang kemudiannya membentuk mazhab-mazhab atau aliran pemikiran, sama ada dalam bidang akidah, perundangan, mahupun kerohanian. Mereka inilah yang sebenarnya telah bersusah-payah menunjukkan jalan kepada umat Islam selama ini "bagaimana" caranya memahami dan mengamalkan al-Qur'an dan Sunnah dalam segenap bidang kehidupan. Mereka tidak melaungkan slogan-slogan kosong tetapi memimpin umat dengan usaha gigih melalui jalan yang benar; justeru mereka digelar imam (pemimpin) oleh para pengikut yang tahu menghargai jasa mereka.

Jawapan balas serba ringkas yang saya kemukakan ini bukanlah menunjukkan bahawa Bin Sahak dan apa yang beliau tulis itu mempunyai sebarang harga yang berbaloi dengan masa dan keutamaan saya. Jawapan ini ditulis tanpa niat mengubah fikiran beliau atau puak-puak yang sependirian dengannya. Ia untuk tatapan masyarakat umum yang mahu berfikir, mahu memahami, dan mahu melepaskan diri dari fitnah yang disebarkan oleh golongan pelampau ini. Tiada apa lagi yang ingin saya perkatakan tentang perkara ini selepas ini.
---

Artikel ini diambil dari laman web IKIM dan diletakkan disini dengan terdapat sedikit pengubahsuaian pada format persembahannya.

Catatan Terbaru Catatan Lama Laman Utama

 
Setiap tulisan yang ada di sini adalah digalakkan untuk disebarkan. Pro Tajdid direkabentuk oleh Tawel Sensei sambil melayan Radio IKIM.