Pro Tajdid: Awasi Pelampau Hadith

Awasi Pelampau Hadith

Dicatat oleh Tawel Sensei di 12:26 PG

Oleh: Md. Asham B. Ahmad (Fellow Institut Kefahaman Islam Malaysia)

Latarbelakang

Makalah saya, "Awasi Pelampau Hadis" (disiarkan oleh Berita Harian 11 September 2007 dengan tajuk, Usaha Ilmuwan Islam Patut Dihargai) yang mengandungi teguran-teguran terhadap golongan yang saya gelar "Pelampau Hadith", telah mendapat maklumbalas oleh Mohamad Abdul Kadir bin Sahak dari Institut al-Qayyim dalam makalahnya yang berjudul "Kekeliruan dan Buruk Sangka Penyebab Salah Sangka"(http://al-ahkam.net/modules.php?op=modload&name=article&sid=44375).

Makalah ini adalah jawapan saya kepada penulis berkenaan yang saya rujuk dengan panggilan Bin Sahak.

Memang benar permusuhan pihak-pihak tertentu dari kalangan fuqaha' dan muhaddithun terhadap ilmu tasawwuf dan ahli-ahlinya bukanlah perkara baru. Bin Sahak, dalam makalahnya, menyatakan pendiriannya tanpa ragu-ragu bahawa:

"...tasawwuf dan tokoh-tokohnya sememangnya telah banyak mencetuskan perkara-perkara pelik dalam agama yang jauh dari petunjuk al-Qur'an dan al-Sunnah, seperti kepercayaan wahdatul wujud..."

Disebabkan sedikit simpati yang saya tunjukkan khususnya kepada ilmu tasawwuf dan tokoh-tokohnya itu saya telah dianggap keliru dan berburuk sangka (terhadap ahli hadith). Pada bacaan Bin Sahak, saya menganggap tokoh-tokoh seperti al-Ghazali, Ibn Arabi, al-Jili dan aliran pemikiran yang diwakili mereka sebagai "kudus" dari sebarang kritik.

Dalam makalah saya yang terdahulu saya cuba menganjurkan sikap berhati-hati dan berbaik sangka agar tidak menghukum secara jahil ahli-ahli ilmu dan tradisi yang mereka wakili. Justeru, saya tumpukan teguran kepada yang melampau, dengan harapan mereka kembali ke landasan yang saksama.

Bin Sahak, merujuk kepada kenyataannya di atas, nampaknya tidak berupaya untuk mengambil sikap sedemikian. Beliau tanpa teragak-agak menjatuhkan hukuman terhadap seluruh disiplin ilmu tasawwuf dan ahli-ahlinya. Tiada dibuat perbezaan antara golongan yang menyeleweng dengan golongan yang berada di atas landasan yang benar. Semua itu dilakukan dengan alasan tidak ada sebarang tokoh ataupun aliran yang maksum. Ujar beliau:

"...apalah yang hendak dikalutkan apabila ada mana-mana ulama' yang dikritik? Ulama juga manusia biasa, kadang-kadang mereka benar dan kadang-kadang mereka tersilap."

Prinsip: Kritik Berbeza Dari Fitnah

Saya merasakan Bin Sahak tidak senang dengan istilah "pelampau" yang saya gunakan itu. Mungkin beliau perlukan penjelasan lanjut kenapa istilah itu saya gunakan. Apabila seseorang itu disifatkan sebagai "pelampau" ertinya ada "batas" yang telah dilampaui. Batas yang saya maksudkan dalam perbahasan ini ialah satu garis halus yang memisahkan antara "mengkritik" dengan "memfitnah". Mengkritik (dalam ertikata naqd) dengan asas-asas ilmiah yang kukuh adalah teras tradisi keilmuwan Islam.

Sebaliknya, menghukum membuta-tuli adalah tanda kejahilan dan kerosakan akhlak; ia mesti dibanteras kerana bisa mendatangkan fitnah. Tujuan kritik pada hakikatnya adalah bagi membezakan yang benar dari yang palsu kerana kegagalan membezakan antara keduanyalah punca berlakunya fitnah. Dalam kata lain, kritik sepatutnya membendung fitnah, bukan menyebarkannya.

Demi membendung fitnahlah para muhaddithin menuntut supaya para periwayat hadith mengemukakan sumber pengambilannya yakni apa yang dikenali dalam disiplin ilmu hadith sebagai sanad ataupun isnad. Menurut Ibn Sirin (w. 110H), sanad terhadap sesuatu hadith asalnya tidaklah dititik-beratkan sangat sehinggalah berlakunya fitnah, merujuk kepada peristiwa pembunuhan Uthman yang membawa kepada perang saudara dan perpecahan di kalangan umat Islam.

Semenjak itu sesiapa sahaja yang ingin meriwayatkan hadith mesti mengemukakan sumber pengambilannya, yakni sanad. Tujuannya bagi membendung fitnah agar tidak berleluasa kerana amat besar mudaratnya kepada perpaduan Kaum Muslimin. Kata beliau (Ibn Sirin) lagi:

"Kalaulah tidak kerana isnad, sesiapapun boleh berkata apa-apa sahaja yang dia ingin kata!" (lawla al-isnad laqala man sha'a ma sha'a).

Sanad atau isnad adalah sandaran sesuatu kata-kata atau dakwaan. Sama ada kata-kata atau dakwaan itu diterima atau tidak bergantung, antaranya, kepada "siapa" yang mengatakannya. Dalam ilmu hadith, sanad yang tidak terputus sehingga kepada Rasulullah adalah salah satu syarat utama penerimaan sesuatu hadith. Syarat lain ialah berkenaan sifat kebolehpercayaan orang-orang yang disebutkan namanya dalam rantaian sanad berkenaan: yakni, adakah periwayatan mereka boleh dipercayai. Dalam soal ini Ibn Hajar (w. 638H), umpamanya, telah membahagikan para periwayat hadith kepada 12 martabat, yang sekaligus menentukan martabat hadith yang mereka riwayatkan.

Semua itu dikaji, dihalusi, dan ditentukan syarat-syaratnya bagi memastikan pembohong, pelupa, dan orang-orang yang diragui akal-budinya tidak diterima periwayatannya. Semua itu dilakukan dengan penuh susah payah bagi memastikan Rasulullah tidak didustai: yakni tidak dinisbahkan kepada baginda sebarang kata-kata atau dakwaan yang bukan darinya.

Tetapi bagaimana pula perbuatan menisbahkan pembohongan terhadap orang-orang lain selain dari Rasulullah? Contohnya menisbahkan kata-kata yang mengandungi pendustaan, penyelewengan fakta, dan fitnah terhadap orang atau golongan tertentu sehingga mereka dianggap sesat dan dikafirkan oleh orang lain?

Dari segi prinsipnya perbuatan sedemikian, sama ada dilakukan terhadap Rasulullah ataupun terhadap orang lain adalah tetap pembohongan. Yang membezakan satu pembohongan dari yang lain ialah sebesar mana kemudaratan yang timbul darinya. Pembohongan yang mendatangkan fitnah terhadap agama dan masyarakat Islam tentulah mendatangkan mudarat yang amat besar, oleh itu ia mesti diperangi sehabis-habisnya.

Bagaimana dengan tuduhan sesat yang sering dilemparkan terhadap ilmu tasawwuf dan ahli-ahlinya? Apakah alasan untuk kita tidak menuntut orang-orang yang menjatuhkan hukuman itu dikenakan syarat yang sama, yakni sanad, sedangkan sudah terlalu banyak fitnah yang timbul dalam masyarakat akibat tuduhan-tuduhan itu? Mengulang kembali kata-kata Ibn Sirin: "Kalaulah tidak kerana isnad, sesiapapun boleh berkata apa-apa sahaja yang dia ingin kata!".

Adakah kerana para ahli tasawwuf itu manusia biasa yang tidak maksum seperti Rasulullah maka apa sahaja kata-kata boleh kita nisbahkan kepada mereka? Merujuk sekali lagi kepada kata-kata Ibn Sirin sebagai prinsip umum, kesimpulan yang tidak boleh dinafikan ialah sebarang dakwaan mesti disertakan dengan bukti yang sahih sebelum diterima, termasuklah, sebagai contoh, dakwaan bahawa ilmu Tasawwuf dan ahli-ahlinya telah lari dari petunjuk al-Qur'an dan Sunnah seperti yang didakwa oleh Bin Sahak. Tanpa bukti ia adalah fitnah.

Pendustaan boleh berlaku bukan hanya kerana kecacatan pada jalan periwayatan tetapi juga kerana ketiadaan keahlian di pihak perawi itu untuk menilai benar-salah apa yang diriwayatkannya, maka timbul kemungkinan dia telah meriwayatkan kebatilan atau fitnah secara tidak disedari.

Berdasarkan prinsip di atas saya menafikan tuduhan Bin Sahak bahawa saya menganggap individu atau aliran tertentu tidak boleh dikritik, atau menggunakan kata-katanya sendiri: "kudus dari dikritik". Saya hanya menuntut si pengkritik berlaku adil terhadap diri sendiri sebagai pengkritik, pihak yang dikritik, dan persoalan yang menjadi bahan kritikannya supaya tidak menimbulkan fitnah yang lebih besar.

Mengadili Si Pengkritik

Oleh kerana Bin Sahak begitu galak memperjuangkan "haknya" untuk mengkritik mungkin elok kiranya kita menganalisa kelayakan beliau sebagai pengkritik. Perhatikan apa yang beliau katakan dalam dua perenggan berikut, dan bandingkannya dengan apa yang beliau lakukan sebagai pengkritik:

"Yang sepatutnya bahkan wajib kita gusarkan ialah apabila ada sebahagian umat Islam yang menganggap kesilapan yang kadang-kadang dilakukan oleh segelintir ulama itu sebagai agama, mereka ambil untuk diamalkan dan diyakini. Dalam keadaan tidak ada orang agama yang berani menegurnya. Lalu ada sebahagian perkara yang bukan agama, tetapi dianggap agama oleh sebahagian orang awam.

Untuk mengelakkan salah tanggap ini berlaku, seruan mengembalikan umat kepada sumber asal perlu dilakukan. Umat perlu disedarkan bahawa urusan agama perlu dirujuk kepada al-Quran dan al-Sunnah yang sahih. Tidak ada sumber lain yang dijamin ketulenannya melainkan al-Quran dan al-Sunnah. Perkara yang tidak pasti dan palsu mesti dijauhkan."

Bin Sahak percaya bahawa "tasawwuf dan tokoh-tokohnya sememangnya telah banyak mencetuskan perkara-perkara pelik dalam agama yang jauh dari petunjuk al-Qur'an dan al-Sunnah, seperti kepercayaan wahdatul wujud". Asas kepada kepercayaannya ini ialah apa yang beliau sifatkan sebagai kecaman para ulama muktabar terhadap tasawwuf. Beliau telah menukilkan contoh apa yang didakwanya kata-kata Imam Shafi'e bagi menyokong dakwaannya.

Bin Sahak, walaubagaimanapun, tidak pula mempertimbangkan kemungkinan bahawa al-Shafi'e tersilap dalam soal ini! Ataupun kemungkinan yang lebih besar dan lebih munasabah ialah orang yang mula-mula memetik kata-kata itu yang tidak memahami maksud sebenar al-Shafi'e! Dan kata-kata yang mengandungi kesilapan itu dipetik dari satu generasi ke generasi yang lain sehinggalah tiba giliran Bin Sahak.

Apa yang nyata Bin Sahak telah mengingkari prinsipnya sendiri. Dialah yang sebenarnya telah mengambil kata-kata manusia sebagai agama; dia tidak pun merujuk kepada al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih bagi membuktikan tuduhannya kepada ilmu tasawwuf dan tokoh-tokohnya. Ini adalah suatu kemunafikan. Bin Sahak patut mencermin dirinya, dan dengan menggunakan kayu ukur tokoh-tokoh 'Ilm al-Rijal yang muktabar, mencari suatu gelaran yang sesuai untuk dirinya sendiri.

Berlaku Adil Pada Pihak Yang Dikritik

Berikutnya kita lihat pula pihak yang sering menjadi sasaran kritikan. Seringkali tokoh-tokoh ilmu Tasawwuf khususnya Syaikh Muhyiddin Ibn Arabi dikafirkan kerana dikaitkan dengan faham Wahdatul Wujud yang kononnya sesat. Akan tetapi apabila ditanya apa yang sesatnya dengan Wahdatul Wujud, mereka yang berkenaan tidak mampu menjelaskannya, apatah lagi mengaitkannya secara pasti sebagai ajaran Ibn Arabi.

Kesudahannya, apabila diusul-periksa, dakwaan itu sebenarnya disandarkan atas perkhabaran semata-mata: yakni, Ibn Arabi sesat kerana si polan dan si polan berkata demikian. Itu tidak boleh diterima kerana perkhabaran itu sendiri mesti dibuktikan kebenarannya. Jika tidak, ia adalah fitnah!

Menurut senarai yang dibuat okeh Professor Uthman Yahya, pengkaji Ibn Arabi yang terkenal, terdapat 161 syarah terhadap karya penting Ibn Arabi, Fusus al-Hikam, 34 karya yang mempertahankannya (difa'), dan 33 fatwa yang menyokongnya.

Angka-angka ini membuktikan bahawa Ibn Arabi bukanlah manusia biasa. Ia menunjukkan betapa ramai orang yang tinggi akal dan budinya mengakui ketokohannya, memanfaatkan ilmunya, dan menulis tentang ajarannya. Justeru, wajarkah hanya dengan beberapa baris ayat dia dihukum sesat kerana kononnya dia tidak tahu membezakan wujud Tuhan dengan wujud alam?

Salahkah meletakkan Ibn Arabi pada darjatnya yang tersendiri mengatasi manusia-manusia yang lain?

Al-Qur'an menegaskan bahawa hatta orang-orang yang beriman dan yang dikurniakan ilmu sekalipun diletakkan oleh Allah pada susunan darjat dan martabat yang berbeza. Demikian juga para mala'ikat, para penghuni syurga dan neraka. Makhluk yang pertama menafikan hakikat ini, kerana didorong oleh perasaan hasad dan takbur, ialah Iblis. Perangai si Iblis ini diwarisi oleh pengikut-pengikutnya dari kalangan manusia. Maka apabila Muhammad diutuskan kepada mereka mereka berkata: "Apalah lebihnya Rasul ini? Diapun (manusia biasa) makan-minum dan berjalan di pasar-pasar!"

Menginsafi hakikat ini para muhaddithun telah mengasaskan suatu disiplin yang dinamakan ‘Ilm al-Rijal. Prinsip ilmu ini ialah bahawa "manusia tidak sama". Jika tidak kenapa sebahagiannya diterima kesaksian dan sebahagian lain ditolak? Manakala di kalangan yang diterima dan ditolak kesaksiannya pula terdapat darjat yang berbagai!

Kembali Kepada al-Qur'an dan Sunnah: Bagaimana?

Saya boleh bersetuju dan menerima perbandingan yang diberikan oleh Bin Sahak bahawa ulama hadith ibarat pengumpul "bahan mentah". "Bahan mentah" dalam keadaannya yang asal tidak memberi manfaat bahkan dalam keadaan tertentu mungkin mendatangkan mudarat pula. Bahan mentah mesti diproses oleh ahli-ahlinya untuk dimanfaatkan hasilnya. Salah satu proses yang mesti dilalui ialah proses klasifikasi. Tidak memadai sekiranya hadith-hadith yang begitu banyak hanya diklasifikasikan mengikut bab-bab ilmu fekah kerana bukan semua hadith-hadith itu bersifat amali. Banyak hadith yang menjadi pertikaian sesetengah pihak itu menyentuh persoalan metafizika dan bukan untuk diamalkan.

Yang menjadi masalah ialah apabila pemikiran pengumpul hadith itu pun masih pada tahap "bahan mentah", yakni jumud dan tidak berkembang. Mereka ini adalah orang-orang yang dungu, yang tidak tahu tempat sebenar mereka, lantas mereka telah menzalimi diri sendiri dan orang-orang lain. Mereka inilah golongan pelampau yang kita maksudkan.

Dengan berslogankan kata-kata hum rijal wa nahnu rijal (mereka pun manusia biasa seperti kita) mereka menyerang para ulama' yang mu'tabar, menimbulkan keraguan di jiwa masyarakat awam yang keliru terhadap kewibawaan mereka dan disiplin-disiplin ilmu yang mereka wakili.

Apa yang mereka hidangkan kepada umat Islam hari ini sebagai ganti ialah "bahan mentah". Seluruh disiplin ilmu Islam-Ilmu Kalam, Fiqh, dan Tasawwuf - ditohmah mengandungi unsur-unsur asing yang menyesatkan. Umat Islam disuruh meninggalkan ajaran para imam mereka kerana itu adalah perbuatan taqlid sedangkan taqlid pada hakikatnya berasaskan kepada pengiktirafan terhadap pihak yang diikuti. Kita hanya bertaqlid kepada orang-orang yang "thiqah", bukan pada sembarangan orang. Oleh itu ia (yakni taqlid) bukanlah berasaskan kejahilan, sebaliknya pengenalan dan pengiktirafan terhadap orang-orang yang mempunyai kelayakan. Inilah yang dikatakan "adab".

Sepatutnya jelas kini betapa dangkal dan palsunya seruan "kembali kepada al-Qur'an dan Sunnah" yang sering dilaung-laungkan golongan (termasuk Bin Sahak) yang menyangka dirinya pendokong "manhaj salaf" itu. Seruan yang benar pada dasarnya tetapi digunakan bagi menutup pendustaan dan kebebalan diri sendiri. Benar kita mesti berpegang kepada al-Qur'an dan Sunnah Nabi; tetapi "bagaimana caranya"?

Bagi menjelaskan "caranya" inilah maka muncul berbagai disiplin ilmu yang tidak pernah ada pada zaman Rasulullah. "Cara" atau "jalan" yang digariskan oleh para ahlinya yang berwibawa itulah yang kemudiannya membentuk mazhab-mazhab atau aliran pemikiran, sama ada dalam bidang akidah, perundangan, mahupun kerohanian. Mereka inilah yang sebenarnya telah bersusah-payah menunjukkan jalan kepada umat Islam selama ini "bagaimana" caranya memahami dan mengamalkan al-Qur'an dan Sunnah dalam segenap bidang kehidupan. Mereka tidak melaungkan slogan-slogan kosong tetapi memimpin umat dengan usaha gigih melalui jalan yang benar; justeru mereka digelar imam (pemimpin) oleh para pengikut yang tahu menghargai jasa mereka.

Jawapan balas serba ringkas yang saya kemukakan ini bukanlah menunjukkan bahawa Bin Sahak dan apa yang beliau tulis itu mempunyai sebarang harga yang berbaloi dengan masa dan keutamaan saya. Jawapan ini ditulis tanpa niat mengubah fikiran beliau atau puak-puak yang sependirian dengannya. Ia untuk tatapan masyarakat umum yang mahu berfikir, mahu memahami, dan mahu melepaskan diri dari fitnah yang disebarkan oleh golongan pelampau ini. Tiada apa lagi yang ingin saya perkatakan tentang perkara ini selepas ini.
---

Artikel ini diambil dari laman web IKIM dan diletakkan disini dengan terdapat sedikit pengubahsuaian pada format persembahannya.