Oleh Mohd Akhmal Mohd Ali


"Di mana bumi ku pijak, di situ Islam ku junjung!"

Aku selalu dengar sebelum ini "Di mana bumi dipijak, di situ langit dijunjung". Tapi selepas duduk sekolah Arab, bergaul dengan ulama dan para ustaz, bidalan ini berubah dan lebih bermatlamat. Tidak menafikan maksud asal dari bidalan Melayu tadi, cuma kerangka yang ditambah kemudian menjadikan ianya lebih bermakna dan nampak segar!

Aku masih di Mesir. Walaupun nak menghabiskan Tahun 3 dan 4 memakan hampir lima tahun lamanya. Ramai sahabat-sahabat yang datang saing dulu dah balik Malaysia. Malah dah beranak pinak. Yang mati belum dengar lagi.

Ramai yang suruh aku balik cepat ke Malaysia. Ya, aku sedar dan aku pun nak balik cepat. Siapa nak balik Malaysia jalan kaki? Mesti lambat punya! Tapi Zaki pernah jalan kaki balik rumah dari kuliah di Hussin. Aku tak pernah buat macam Zaki, kerana aku bukan Zaki. Ya, aku akan balik dengan kapal terbang yang memakan masa hampir 12 jam di langit! Macam Kota Bharu ke Johor Bahru. Cepat bukan?

Ramai yang bilang (beritahu) kat aku, "Di Malaysia-lah medan sebenar". Terutama yang berada di Malaysia selalu mengulang-ulang "Malaysia medan sebenar". Aku fikir lama ayat-ayat ini. Agak-agaknya medan aku di Mesir sekarang ni hanya fatamorgana atau ianya medan selera dan medan-medan lain yang bukan medan sebenar.

Ramai yang dah balik Malaysia menarik nafas lega (mungkin) kerana akhirnya mereka diberikan rezeki Allah dapat balik dengan ijazah masing-masing. Namun sedarkah kita bahawa bidalan Melayu yang aku sebut tadi menafikan sekeras-kerasnya teori kau orang yang "Malaysia medan sebenar".

Kalau nak sebut tentang medan sebenar (dakwah, platform) sebenarnya tempat bukanlah ukuran. Yang menjadi ukuran ialah istiqamah (konsisten). Perlahan, laju, bijak, cerdik, lembab semua ini bukanlah ukuran, kerana ia boleh berubah-ubah mengikut suasana. Bahkan iman pun adakalanya bertambah dan berkurang.

Ada satu tahap, dia hanya boleh bekerja dengan menaip. Sampai satu tahap dengan berceramah. Sampai tahu tahap dengan tenaga kemahiran yang ada. Semua ini bergantung dengan kemampuan masing-masing.

Yang berada di Mesir ini juga "medan sebenar". Tiada medan "main-main" dalam kamus hidup seorang yang menggelarkan diri mereka "pendukung Islam". Cukuplah dengan teori kau orang nak ajak ke "medan sebenar".

Oleh Dr Asmadi Mohamed Naim

Apabila ditanya dari mana nas al-Quran dan sunnah yang menyebut pembahagian yang jelas bagi tauhid tiga serangkai iaitu tauhid uluhiah, tauhid rububiah dan tauhid asma' wa sifat, pendokongnya yang mengaku berpegang dengan al-Quran dan sunnah pun, teragak-agak mendatangkan hujah.

Lantas mendatangkan hujah-hujah berbentuk taklid iaitu WAMY, ulama-ulama lain dan silibus-silibus beberapa buah universiti yang menyokong. Itu sebenarnya taklid.

Kadang-kadang didatangkan nukilan al-Baghdadi dalam al-Farq Baina al-Firaq berkaitan dengan tafsiran perkataan 'ahlussunnah' sebab mahu bergantung dengan ulama silam Ahlussunnah, namun ditiadakan syarahan bahawa Imam al-Baghdadi sebenarnya mensyarahkan tauhid Sifat di dalam kitab tersebut apabila beliau mensyarahkan firqah najiah (firqah yang selamat). Bahkan perkataan 'tauhid-tauhid sifat' dalam definisi tersebut diabaikan. Walhal itulah antara sifat-sifat 20.

Lihat bagaimana Imam al-Baghdadi mensyarahkan pandangan Ahlussunnah dalam mentauhidkan sifat Allah SWT:

"Mereka ijmak bahawa tempat tidak meliputiNya (Allah SWT tidak bertempat) dan masa tidak mengikatnya, berbeza dengan firqah al-Hasyamiah dan al-Karamiah, yang mengatakan Allah memegang arasynya". (Lihat Al-Baghdadi, al-Farq Baina al-Firaq, hal.256).

Dalam isu tauhid, amat merbahaya kita bertaklid. Sepatutnya didatangkan nas-nas yang jelas berkaitan pembahagian tiga serangkai tersebut bersesuaian sekiranya kita bersarjanakan al-Quran dan sunnah.

Kalau berdoa selepas solat secara berjemaah yang tidak ditunjuk oleh hadis secara jelas pun dituduh bidaah dan sesat oleh sesetengah orang (walau berdoa disuruh dalam al-Quran dan sunnah), apatah lagi isu pokok dan besar seperti tauhid.

Apabila ditanya, mana dalil al-Quran dan sunnah apabila anda mengatakan penyembah berhala bertauhid dengan tauhid rububiah (tanpa tauhid uluhiyah)? Lantas akan dinyatakan kata-kata si polan dan polan mengatakan perkara ini dan disokong pula dengan ulama-ulama ini dan ini.

Persoalan saya: Kenapa tidak ada sepatah pun ayat al-Quran dan hadis atau kata-kata ulama-ulama Salafussoleh (tiga kurun pertama) mengenai perkara ini?

Memang benar ada ayat yang bermaksud: Dan jika engkau bertanya kepada mereka, siapakah yang menciptakan mereka, nescaya mereka menjawab: Allah; jadi bagaimana mereka dapat dipalingkan (dari menyembah Allah SWT). (al-Zukhruf: 87).

Dalil ini digunakan untuk menunjukkan orang-orang Musyrik (penyembah berhala) beriman dengan iman rububiah. (Mohd. Naim Yasin, hal.11).

Namun kenapa tidak dicantumkan dengan ayat selepasnya? Dan (Allah mengetahui) ucapannya (Muhammad): Ya Tuhanku, sesungguhnya mereka itu adalah kaum yang tidak beriman. (al-Zukhruf: 88).

Tidak pula al-Quran mahupun sunnah menyebut orang-orang Musyrik beriman dengan tauhid rububiah sahaja! Ini persoalan akidah, sepatutnya ada nasnya secara jelas.

Sebaliknya al-Quran mengatakan dengan jelas bahawa mereka bukan orang yang beriman. Bagaimana kita boleh mengubahnya mengatakan mereka beriman dengan tauhid rububiah? Mana dalilnya sebab ini persoalan akidah?

Ini adalah taklid. Kenapa kita membenarkan taklid dalam soalan akidah sebegini? Kita amat tidak adil apabila membenarkan taklid pada persoalan akidah sebegini.

Lantas kemungkinan saya pula ditanya: Apa dalil kamu dari al-Quran dan sunnah yang menyebabkan kamu mengkhususkan Sifat 20 untuk Allah SWT?

Maka saya berkata: "Bahawasanya Allah SWT bersifat dengan segala sifat kesempurnaan, dan maha suci dari segala kekurangan. Sesungguhnya ketuhanannya melazimkan kesempurnaan mutlak secara khusus untuk ZatNya.

"Kemudian, kami memilih sifat-sifat terpenting daripada sifat-sifatNya yang maha sempurna dan kami menjelaskannya secara terperinci perkara-perkara dan keyakinan-keyakinan yang berkaitan dengannya (Lihat al-Buti, 1992, Kubra al-Yaqiniyat al-Kauniyyah, h108).

Adalah satu fitnah sekiranya kami dikatakan menghadkan sifat Allah SWT kepada 20 sahaja!

Saya mungkin ditanya lagi: Mana dalilnya dari al-Quran dan sunnah? Saya akan mengatakan bahawa semua sifat dua puluh itu ada dalilnya di dalam al-Quran dan sunnah. Kalau mahu diperincikan, boleh dilihat dalam semua buku yang mensyarahkan Sifat 20.

Saya ditanya lagi: Bukankah Sifat 20 itu susunan Muktazilah? Saya berkata: Sekiranya saudara membaca sejarah Islam silam, saudara akan memahami bahawa pada zaman Khalifah Abbasiah iaitu Ma'mun bin Harun ar Rasyid (198H-218H), al-M'tashim (218H-227H) dan al-Watsiq (227H-232H) adalah khalifah-khalifah penganut fahaman Muktazilah atau sekurang-kurangnya penyokong-penyokong yang utama dari golongan Muktazilah.

Dalam sejarah Islam, dinyatakan terjadinya apa yang dinamakan 'fitnah al-Quran itu makhluk' yang mengorbankan beribu-ribu ulama yang tidak sefaham dengan kaum Muktazilah.

Pada masa itu, Imam Abu Hassan al-Asy'ari muda remaja, dan belajar kepada seorang Sheikh Muktazilah, iaitu Muhammad Abdul Wahab al-Jabai (wafat 303H).

Imam Abu Hassan al-Asy'ari (wafat 324H) melihat terdapat kesalahan besar kaum Muktazilah yang bertentangan dengan iktiqad (keyakinan) Nabi SAW dan sahabat-sahabat baginda, dan banyak bertentangan dengan al-Quran dan sunnah. Lantas beliau tampil meninggalkan fahaman Muktazilah dan menongkah hujah-hujah kaum Muktazilah.

Kefahaman Masyarakat

Bermula dari itulah, Imam Abu Hassan al-Asy'ari melawan kaum Muktazilah dengan lidah dan tulisannya. Justeru, susunan tauhidnya bermula setelah dia berjuang menentang Muktazilah dan mengembalikan kefahaman masyarakat kepada al-Quran dan sunnah.

Di atas jalannya, ulama silam menelusuri, antaranya ialah Imam Abu Bakar al-Qaffal (wafat 365H), Imam Abu Ishaq al-Asfaraini (wafat 411H), Imam al-Hafiz al-Baihaqi (wafat 458), Imam Haramain al-Juwaini (wafat 460H), Imam al-Qasim al-Qusyairi (wafat 465H), Imam al-Baqilani (wafat 403H), Imam al-Ghazali (wafat 505H), Imam Fakhrurazi (wafat 606H) dan Imam Izzuddin bin Abd Salam (wafat 660H). (Lihat Kiyai Sirajuddin Abbas (2008). Aqidah ahlussunnah wal Jamaah, h21-23).

Tidak pernah wujud pertelingkahan antara penghuraian Imam Abu Hassan al-Asy'ari dan Imam al-Maturidi dengan pengikut-pengikut mazhab fiqh yang empat.

Kemudian saya mungkin diperlekeh kerana pengajian sifat 20 ini bentuknya kaku, lantas contoh sindirannya ialah: "Wujud maksud ada, lawannya tiada.... akhirnya semuanya tiada".

Saya katakan sememangnya cara perbahasan Sifat 20 kena diperbaharui dan diringkaskan.

Dalil-dalil al-Quran berkaitan sifat tersebut perlu lebih dipertekankan berbanding dengan dalil-dalil akal yang rumit-rumit yang mungkin zaman kita tidak memerlukannya.

Pada saya, mungkin penulisan seorang ulama Indonesia Kiai Sirajuddin Abbas bertajuk: Aqidah Ahlussunnah wal Jamaah, boleh digunakan untuk memudahkan kefahaman pembaca. Buku ini masih banyak dijual di toko-toko buku di Wisma Yakin, Kuala Lumpur.

Saya kemudian ditanya berkaitan dengan sahabat-sahabat saya yang mungkin belajar dan mengajar tauhid tiga serangkai ini?

Saya katakan pengalaman saya mendengar pensyarah-pensyarah dan sahabat-sahabat saya yang mengajar tauhid pecah tiga ini, ada di kalangan mereka tidak ekstrem, tidak sampai mengkafirkan/mensyirikkan golongan yang tidak sependapat.

Contohnya bila memperkatakan tawassul dan menziarahi kubur, ada di kalangan mereka menerimanya tanpa mengkafirkannya atau menyesatkannya.

Demikian juga persoalan penafsiran ayat-ayat sifat, ada yang tidak menerima/ tidak taklid bulat-bulat kenyataan Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab, dan lebih kepada menyerahkan kepada Allah SWT. Mereka lebih suka merujuk terus ke Ibn Taymiyyah berbanding Sheikh Abd Wahhab.

Di kalangan mereka (mengikut cerita adik saya ketika dia belajar di Universiti Yarmuk, Jordan), pensyarah Aqidahnya mengatakan: Kamu orang-orang Malaysia, ramai mengikut Ahlu sunnah aliran Asyairah.

Namun, tauhid yang diajarkan ini mengikut susunan Ibn Taymiyah kerana menjadi silibus Universiti ini (pada masa itu). Terserah kepada kamu mengikut keyakinan Asyairah itu (tanpa beliau menyesatkannya).

Mereka menyedari ramai ulama silam (sama ada muhadithin, fuqaha' atau mufassirin) dari kurun ke tiga Hijrah berpegang kepada huraian Imam Abu Hassan al-Asy'ari (wafat 324H) dan Imam Abu Mansur al-Maturidi (wafat 333H).

Walaupun begitu, ada yang amat ekstrem dalam pegangannya sehinggakan menyesatkan imam-imam terdahulu yang berada dalam lingkungan ratusan tahun.

Semoga pembaca membuat pertimbangan dan terbuka berkaitan isu ini. Pada saya berpegang pada tauhid susunan dan huraian orang yang dekat dengan Rasulullah SAW (al-'ali) lebih selamat dari berpegang kepada tauhid orang terkemudian dan sekarang yang kelihatan cacar marba metodenya dan bertaklid dengan orang-orang baru (al-nazil).

Semoga Allah SWT menyelamatkan kita dari kesesatan dan menganugerahkan kita jalan yang lurus.

Oleh Aqil Fithri

Dewasa ini, frasa "Bahasa Melayu Bahasa Ilmu" sudah kian asing. Apa yang terpapar sekarang ialah, Bahasa Melayu tidak lagi digunakan dalam pengungkapan yang tinggi, dan dituduh tidak mempunyai kekuatan bagi diperkasakan sebagai bahasa yang penting. Hatta, Bahasa Melayu turut dikritik habis-habisan kerana gagal untuk bertahan dalam era globalisasi, serta tersisih apabila berhadapan dengan cambahan istilah-istilah baru, terutamanya yang terdapat dalam sub-bidang baru yang muncul di dalam sains, teknologi, matematik, komunikasi, komputer dan lain-lain lagi.

Selain itu, Bahasa Melayu juga dikatakan tidak mempunyai kekuatan sejarah dan falsafah bagi dibangunkan sebagai bahasa moden, sekalipun bukan sebagai antara bahasa utama dunia, meskipun secara geografinya jumlah penutur bahasa ini demikian banyak. Memang, hasrat kewujudan Bahasa Melayu bukanlah untuk mengalahkan Bahasa Inggeris–yang memang begitu berkuasa pada abad ini–tapi bahasa ini tetap saja dilihat terpuruk berbanding bahasa-bahasa moden lain, seperti Bahasa Perancis, Bahasa Jerman, Bahasa Sepanyol, Bahasa Jepun, dan lain-lain lagi.

Di samping itu, ada juga yang berhujah bahawa ketika ilmuan Perancis sedang membincangkan hubungan antara "minda dan jirim" sewaktu Zaman Renainsans Eropah, maka ketika itu orang Melayu masih lagi sibuk bercucuk tanam. Demikian juga, ketika ilmuan Jerman sedang membincangkan hubungan antara "fizik dan metafizik" sewaktu Zaman Pencerahan Eropah, orang Melayu masih lagi membaling tombak melawan penjajah. Kalangan ini memperlekeh, jika tamadun dari bangsa-bangsa Eropah ini telah pun melahirkan Rene Descartes, Immanuel Kant, dll, maka gerangan manakah sarjana yang dilahirkan oleh Tamadun Melayu?

Memang, "Seminar Bahasa Melayu sebagai Bahasa Intelektual" yang diadakan hasil dari kerjasama Akademi Sains Islam Malaysia (ASASI) dan Pusat Dialog Peradaban, di Universiti Malaya, serta dirasmikan oleh Prof. Dr. Azizan Baharuddin, Pengarah Pusat Dialog Peradaban, baru-baru ini bukanlah jawapan muktamad pada segala persoalan tersebut. Ini sepertimana yang dirumuskan oleh Prof Ir. Dr. Hj. Wan Ramli Wan Daud, Presiden ASASI, sewaktu ucapan pembukaan seminar ini, "gagasan bahasa melayu sebagai bahasa ilmu bukanlah baru. Waima, idea ini banyak tersekat ekoran zaman penjajahan, dan kekurangan kesungguhan kalangan kita sendiri."

Walaupun begitu, di satu sisi yang berbeza, seminar tersebut sewajarnya mencelikkan ramai pihak, bahawa Bahasa Melayu tidaklah miskin. Terdapat tiga kertas akademik yang telah dibentangkan. Bezanya, ketiga pembentang bukannya ahli bahasa, tapi lebih tergolong dari kelompok filsuf sains/filsuf-saintis. Ini termasuklah, Prof. Emeritus Dr. Osman Bakar (UM), Dr. Shaharir Mohammad Zain, dan Dr. Mohammad Alinor Abdul Kadir (UKM).

Dalam makalah pertama, yang bertema, "Ilmu Falsafah dan Ilmu Keagamaan sebagai Pemangkin Kemajuan Bahasa Melayu sebagai Bahasa Ilmiah," Osman Bakar, yang juga Felo Penyelidik Kanan Pusat Dialog Peradaban, cuba untuk memaparkan hubungan akrab antara falsafah dan agama dan kaitannya dengan martabat atau mutu bahasa yang digunakan dari kalangan bangsa dan agama tersebut. Sudah tentu, apa yang diungkapkannya ini dapat dicerna baik sekiranya kita merujuk kembali kepada beberapa bahasa utama yang terdapat dalam Islam, seperti Arab dan Farsi, yang memang diketahui begitu kaya dengan kamus kosakatanya dan ini semua membantu dalam mempermudahkan kefahaman ilmu yang terdapat dalam bidang falsafah dan agama.

Secara sejarahnya, hubungan bahasa Arab dan Farsi dalam falsafah dan agama adalah sesuatu yang lazim, dan umumnya sudah maklum. Tapi, bila beliau cuba membawa soal ini ke dalam kes sejarah Bahasa Melayu, memang sesuatu yang jarang diungkapkan. Barangkali sesuai dengan latarnya sebagai murid Seyyed Hossein Nasr, beliau telah menerangkan bahawa falsafah adalah ilmu yang sangat penting, yang selalu dianggap sebagai "ilmu segala ilmu"–manakala mutu ilmu yang diolah adalah sejajar dengan pemartabatan bahasa yang digunakan. Ini kerana, ketika persoalan-persoalan tingkat tinggi yang diwacanakan, seperti epistemologi, metafizik, etika, dll, adalah juga merujuk kepada mutu kandungan bahasa yang digunakan.

Mithalnya, beliau yang juga timbalan ketua pegawai eksekutif, Institute of Advanced Islamic Studies (IAIS) Malaysia ini memberikan contoh sewaktu Tamadun Melayu begitu semarak dengan penyebaran dan perkembangan Islam, dan sewaktu itulah terhimpun dan terhasilnya kajian kepustakaan Melayu yang sangat tinggi kandungan ilmunya. Ini dapat kita semak saja menerusi karya-karya yang dihasilkan oleh Hamzah Fansuri, Ahmad al-Fathani, dll, yang begitu kaya dengan ilmu, lalu tersuai dengan corak masyarakat di Alam Melayu ini. Barangkali, antara kelebihan bangsa di Alam Melayu sebelum ini ialah, mereka lekas menyesuaikan diri dengan keadaan baru, serta kreatif dalam mengolah kehadhiran agama-budaya-bahasa baru.

Kenyataan ini mungkin lebih dekat jika kita menelusuri salah satu aspek klasik yang ketara tercermin dari sumbangan Ibn 'Arabi terhadap Alam Melayu. Tidak seperti belahan yang lain, Alam Melayu tampaknya mampu menyerap kehadhiran aliran sufi ini dengan penuh sintesis sekali—antara usuluddin dan falsafah, atau antara kalam dan tasawwuf. Ini jelas diperlihatkan dari beberapa tulisan Hamzah Fansuri, yang tebal dengan wehdatul wujud-nya.

Justeru, kerana pengaruh aliran ini dari belahan dunia luar, maka kosakata ilmu yang terdapat dalam Alam Melayu kemudiannya bertambah, sebab ada keperluan untuk mengungkapkan soal falsafah mistikal ini. Lantaran itu, inilah antara sebab kenapa Bahasa Melayu ada wibawa untuk menjadi bahasa ilmu pada waktu tersebut, kerana kemampuan bahasa ini mampu menjadi bahasa falsafah-agama.

Selain daripada itu, beliau yang juga pengarang buku Tawhid and Science, menghamburkan pujian pada Tafsir al-Azhar yang ditulis dalam bahasa Melayu. Bayangkan, bila Hamka sendiri meraikan Bahasa Melayu dalam karangan tafsir-nya, yang dianggap antara tafsir yang baik, maka sudah tentu ini membuktikan bahawa Bahasa Melayu memang mampu menghurai kandungan agama secara sempurna, meskipun diakui terdapat beberapa peminjaman dari bahasa Arab.

Justeru, hakikatnya, Bahasa Melayu sejarahnya sudah cukup bagus, ekoran keupayaannya untuk mengungkapkan perkara-perkara yang bertaraf hikmah dan ilmu, bukan hanya bertakuk pada taraf maklumat semata-mata.

Sebenarnya, hubungan Bahasa Melayu dalam Islam turut disentuh oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam "Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu." Diketahui, Bahasa Melayu telah terbangun sebagai salah satu dari lima bahasa Islam, selain dari bahasa Arab, Farsi, Urdu dan Turki. Bahkan, hal ini jelas tersemak dari kesamaan aksara yang digunakan, meskipun akhirnya Bahasa Melayu dan Bahasa Turki kecundang dalam pengaruh aksara rumi. Fakta inilah yang membezakan bahasa kita dengan bahasa Farsi, yang menurut Osman Bakar, telah menjadi begitu maju sehingga terganding dengan bahasa Arab sebagai bahasa utama dalam pengungkapan Islam, lebih- lebih lagi setelah zaman Hujjatul Islam Imam al-Ghazzali.

Kemudian, kertas akademik kedua diteruskan menerusi Shaharir Mohamad Zain dengan tema makalah, "Bahasa Melayu Bahasa Ilmu: Telah, Lani dan Kelak." Sekilas, barangkali pertanyaan pertama yang muncul ialah, mengapa beliau mengunakan kosakata "Telah, Lani dan Kelak." Seperti memahami persoalan yang terbenak ramai ini, mantan Timbalan Naib Canselor UKM ini menyatakan bahawa tiga kosakata tersebut sebenarnya adalah serangkai, dan masing-masing beretimologi dari perkataan Lani, yang asalnya perkataan lama, yang akhir-akhir ini hanya digunakan di kalangan masyarakat Melayu utara.

Ternyata, judul makalah ini sengaja direka demikian, bagi menunjukkan bahawa sesuatu yang kuno bukanlah rendah mutu ilmunya, dan sebaliknya sesuatu yang baru tidaklah semestinya tinggi mutu ilmunya. Malah, kalau kita insaf, sikap ini juga adalah suatu kritikan bawah sedar kepada mereka yang sering memakai kosakata pinjaman secara literal, sedangkan dalam khazanah bahasa kita sudah pun mempunyai aneka kosakata yang lebih sesuai dan asli. Mithalnya, kita kerap menemukan mereka yang terhegeh-hegeh menggunakan perkataan "kualiti" berbanding "mutu," "koloborasi" berbanding "usahasama," "dialog" berbanding "randau," dll.

Sebab itu, dalam makalah ini juga beliau–yang memang diketahui berjasa dalam menyumbang kosakata Melayu dalam bidang sains dan teknologi–turut memperkenalkan istilah janapada (bahasa wacana), yang dipinjamnya dari Bahasa Sanskrit, suatu bahasa yang dahulunya dekat dengan kebudayaan Melayu. Beliau menerangkan, janapada ini merupakan padanan kepada perkataan "nation", atau nasion. Sebaliknya, tidak perlulah ada yang resah dengan rekaan kosakata baru, kerana ini amalan biasa dalam sosiolinguistik, malahan langkah ini sebenarnya boleh mengayakan lagi khazanah pengetahuan sendiri.

Justeru, dengan adanya kekayaan tamadun sendiri ini, maka tidak perlulah kita merendah diri dengan sejarah. Tak perlu gentar dengan perkataan "lama", "kuno" dan "klasik", di samping tak perlu mudah terpersona dengan perkataan, "maju", "membangun", dll. Sewaktu awal pembentangan makalahnya ini, beliau yang juga pengarang buku "Pembinaan Semula Teori Kepimpinan dan Kepengurusan Rumpun Melayu" yang terbit baru-baru ini, telah menunjukkan bahawa terdapat 40 buah negara maju di dunia, yang data ini dipetiknya dari sumber PBB. Maka, di kalangan negara maju ini, semuanya adalah menggunakan bahasa sendiri sebagai bahasa kebangsaan sekaligus sebagai bahasa janapada-nya juga, kecuali Singapura, Ireland dan Amerika Syarikat.

Maknanya di sini, bahasa kebangsaan adalah bahasa pengantar/rasmi negara tersebut, manakala bahasa janapada adalah bahasa yang berkeupayaan untuk berwacana tinggi, atau dalam isitlah yang lain, bahasa yang berangrasana. Masing-masing digunakan secara serentak. Malah, seraya menyindir barangkali, beliau membandingkan, "malah, Mongolia pun turut menggunakan bahasa sendiri sebagai bahasa kebangsaan dan bahasa janapada, meskipun mereka bukanlah sebuah negara maju."

Demikian juga kalau ada yang berhujah bahawa taraf sesebuah negara itu untuk bergelar negara maju adalah kerana mereka mencipta sains, maka dari senarainya tersebut, terdapat 20 buah negara maju yang sudah terkeluar, kerana negara tersebut bukan negara pencipta sains. Jadi, teori cetek yang cuba diwar-warkan bahawa bahasa setiap negara maju mestilah mencipta sains kini adalah termansuh dengan sendirinya!

Selain itu, tatkala membicarakan kedudukan Bahasa Melayu yang telah/lepas, pengarang kini sedang menyiapkan buku "Kritikan Teori Kenisbian Einstein dan Teori Quantum" cuba untuk menghimbau kembali beberapa catatan sejarah awal Tamadun Melayu, dalam rangka mencungkil mutu ilmu yang terdapat dalam Tamadun Melayu asal. Menurutnya, Tamadun Melayu yang terawal yang dikesan setakat ini ialah di Funan, yang kini menjadi sebahagian dari Kemboja, di mana bahasanya ketika itu lebih dikenali sebagai Kun Lun. Kemudian, baru tamadun ini digantikan dengan Chenla, dan seterusnya.

Malah, sumber dari Tiongkok–panggilan kuno Alam Melayu terhadap China sebelum ini–turut mengesahkan maklumat ini. Ini ditambah lagi terdapat catatan Yunani pada abad ke-2M yang memanggil Bahasa Melayu ketika Tamadun Funan tersebut sebagai Kolan sahaja. Dan, ketika tamadun inilah, terdapatnya prasasti (batu bersurat) yang menunjukkan bahawa Bangsa Melayu di Funan itulah yang mencipta angka sifar, bukannya seperti yang termaktub dalam buku-buku teks, yang didakwa berasal dari Tamadun India. Selain dari membelek kekuatan ilmu Melayu yang terdapat pada Zaman Funan, makalah beliau turut menyelitkan kandungan ilmu Melayu yang terdapat pada kerajaan Champa dan Srivijaya, dan Zaman Melayu-Islam.

Manakala, untuk Bahasa Melayu dalam waktu lani, mantan professor matematik-fizik ini berkata, ekoran penyingkiran aksara Jawi dalam tradisi pendidikan kita, keadaan ini telah mendorong kepada penghakisan identiti bitara (unik) yang terdapat dalam Bahasa Melayu itu sendiri. Memang, perumian Jawi pertama kali dilakukan pada abad ke-16, oleh Pegafetta, iaitu salah seorang pencatat dalam pelayaran Magellan. Namun, penghakisan Bahasa Melayu Jawi ini kemuncaknya berlaku setelah aksara tersebut terbuang dari sistem pendidikan Malaysia pada 1960-an.

Di samping itu, Bahasa Melayu yang terdapat di Pattani, dan di Singapura, dan di Mindanao, kemudiannya langsung tidak dibangunkan untuk menjadi bahasa ilmu. Sebaleknya, hanya Bahasa Melayu di Indonesia, dan di Malaysia sahaja secara bersungguh dilakukan perancangan bahasa ke arah menatijahkannya sebagai bahasa yang beragrasana.

Walau bagaimanapun, kedudukan Bahasa Melayu di Malaysia akhirnya tergugat setelah kerajaan mula melaksanakan dasar PPSMI yang mundur, di mana wibawa Bahasa Melayu dalam sektor pendidikan telah mulai terhakis sama sekali. Jadi, Bahasa Melayu Malaysia, yang satu ketika dahulu telah mengalahkan Bahasa Indonesia dari segi pengungkapan ilmunya, kini kembali ketinggalan, barangkali suatu waktu nanti Bahasa Melayu Malaysia hanya akan menjadi salah satu dari rumpun bahasa Indonesia sahaja.

Dengan keringnya penggunaan Bahasa Melayu dalam pendidikan, ini menjadikan bahasa ini bukan lagi sebagai bahasa ilmu. Sebab, prasyarat utama untuk sesebuah bahasa memperoleh taraf bahasa ilmu, atau bahasa janapada, atau bahasa berangrasana ini, ialah bahasa tersebut seharusnya terpakai sepanuhnya dalam sistem pendidikan. Meskipun kita mempunyai ITNM, DBP dan universiti-universiti, serta sekolah kebangsaan, namun kebanyakan dasar yang dirumuskan sebenarnya amatlah meminggirkan Bahasa Melayu, terutamanya dasar PPSMI—yang hari ini terkenal sebagai dasar yang sangat bebal.

Justeru itu, ketika menyimpulkan pembentangannya, mantan Presiden ASASI ini menjangkakan bahawa kedudukan Bahasa Melayu Malaysia nanti takkan lagi digunakan dalam mentakrifkan ilmu, meskipun maseh wujud lagi Bahasa Melayu Indonesia, yang memang diketahui meluas dituturkan di wilayah-wilayah dalam pengaruhnya. Bahkan, beliau turut meramalkan Bahasa Melayu Malaysia akan menjadi senasib dengan Bahasa Melayu Pattani, dan Bahasa Melayu Champa dalam tempoh 30 tahun mendatang. Lebih mendukacitakan lagi, para mereka yang kononnya mengaku pejuang Bahasa Melayu sebenarnya tidaklah begitu bersungguh mempertahankannya, bukan sahaja dalam tingkat sistem pendidikan tinggi, malah aras sekolah rendah sekalipun!

Keluhan yang diutarakan oleh Shaharir Mohamad Zain ini memang dirasai rapat oleh ASASI, yang memang terkenal dengan gagasan pengislaman dan pemeribumian sains, serta kental mengangkat Bahasa Melayu sebagai bahasa ilmu. Atas kapasiti sebagai Setiausaha Agong ASASI, Mohammad Alinor Abdul Kadir meneruskan pembentangan menerusi makalah yang bertema, "Sumber Bertulis Terawal Pengetahuan Rumpun Melayu."

Makalah ini membincangkan sorotan kekayaan pengetahuan Melayu yang diperoleh dari prasasti, serta manuskrip-manuskrip lain. Walau bagaimanapun, penyelidik gigih ini tetap mengakui bahawa masih terdapat halangan untuk kita memunggah kekayaan pengetahuan terawal ini memandangkan kekurangan ahli akademik yang berminat, serta ketiadaan displin ini secara khusus di universiti-universiti—untuk serius menyelidik dan menelaah bahasa-bahasa Melayu kuno.

Ketika menyampaikan makalah ini, beliau yang merangkap pensyarah sains matematik UKM, menyebut beberapa keistimewaan pengetahuan Melayu kuno. Ini termasuklah, keperluan kita untuk mendapatkan kembali buku-buku Funan yang dihadiahkan kepada kerajaan China pada 546M. Ketika itu, Paramartha dan Gunaratna dari kerajaan Funan telah pun dihantar untuk membawa 240 buah karya pengetahuan bagi diterjemahkan ke dalam bahasa China, malah sebelum itu sudah ada 76 buah lagi buku dalam Bahasa Sanskrit dan Kunlun yang diterjemahkan ke dalam bahasa China oleh sarjana Melayu Funan. Justeru, tugas yang patut dilakukan sekarang ialah untuk mencari kembali buku-buku tersebut, kemudiannya menyaring kepenggunaan bahasanya, lalu ditarik segala ilmu-ilmu yang terkandung dalam karya-karya tersebut.

Di samping itu, beliau yang kini merancang untuk membentuk pasukan penyelidik kajian Melayu kuno turut memaklumkan bahawa Atisa, seorang agamawan besar Buddha, yang pernah menuntut ilmu di Sumatera, di bawah bimbingan Dharmakirti pada abad ke-11M, lalu kemudiannya membawa ilmu dari Alam Melayu tersebut untuk merevolusi agama Buddha di Tibet. Sesuai dengan tradisi keilmuan, Atisa juga telah menerjemahkan banyak buku-buku dari Tamadun Melayu, mithalnya kitab agung Buddha dalam Bahasa Melayu iaitu Tripatika, ke dalam Bahasa China. Soalnya di sini, apakah memang benar kita tandus sarjana sendiri, dan tidak mempunyai longgokan pengetahuan sendiri? Atau barangkali kita sudah terlalu selesa untuk mendeduktifkan segala-galanya pada sejarah Islam semata?

Selain dari itu, beliau yang juga penyelidik bersekutu INSPEM (UPM) turut mengemukakan fakta bahawa di antara sempadan Greek dan Albania, terdapat rumpun Melayu Champa yang mendiami di perbatasan tersebut, yang mana mereka ini mungkin dibawa ke sana oleh para penjajah bagi tujuan pemindahan pengetahuan yang terdapat di Alam Melayu. Kehadiran bangsa Chameria ini, boleh menimbulkan satu hipotesis, bahawa sebenarnya terdapat hubungan lama antara Tamadun Melayu dengan beberapa Negara Eropah Timur. Namun, sudah tentu, suatu penyelidikan mendalam haruslah digarap untuk mengesahkan hipotesis ini.

Sebenarnya, dari ketiga-tiga kertas akademik ini, dengan insaf sekali menunjukkan bahawa betapa kurangnya kesungguhan kita dalam merayakan khazanah sendiri. Jika dalam tamadun lain sudah begitu giat mengkaji tamadun-tamadun kuno mereka, seperti Yunani, Farsi, Eropah, dll, tetapi sayangnya para penyelidik tanahair kita nampaknya lebih gemar terhenti pada 'kegemilangan' tamadun Melayu-Islam semata, tanpa berusaha untuk pergi lebih jauh lagi. Hakikatnya, kajian kuno ini seharusnya dapat menambah-nilai kepada pengetahuan kita yang sedia ada, serta mengukuhkan kedudukan Bahasa Melayu sebagai bahasa yang sarat ilmunya—sama ada dari sudut sejarah, falsafah ataupun tamadunnya.

Justeru, tanpa mengembalikan semula kekuasaan Bahasa Melayu dalam sistem pendidikan, maka bukan sahaja impian untuk melihat Bahasa Melayu menjadi bahasa ilmu akan gagal, tetapi cita-cita untuk meraikan hadharah sendiri juga turut musnah! Akhirnya, Bahasa Melayu hanya bertaraf pasar, kerana kita lebih lazim menggunakan Bahasa Inggeris untuk berwacana sesama kita. Lantas, mengenang keadaan ini, maka tidaklah wajar untuk dibentuk sebarang anugerah bagi kesarjanaan Melayu, kerana yang berhak menerima panggilan sarjana Melayu hanyalah mereka yang sudi berkarya dalam Bahasa Melayu, iaitu sekurang-kurangnya berkarya secara seimbang di samping karya-karyanya dalam bahasa-bahasa lain.

Jelas, mesej ini selari dengan apa yang dikeluhkan oleh Shaharir Mohammad Zain sewaktu seminar ini, bahawa 'sarjana' kita yang demikian ramai berkubu di universiti-universiti sekarang hanya lebih berminat berkarya—secara bergaya—dalam Bahasa Inggeris sahaja, tetapi memandang rendah kegiatan peterjemahan dan penulisan dalam bahasa sendiri. Sewajarnya, sarjana kita dewasa ini harus belajar dari para sarjana Melayu silam, seperti Ahmad al-Fathani, yang bukan sahaja berkarya dalam bahasa Melayu dan Arab secara seimbang, tetapi turut menguasai bahasa Urdu dan Farsi dengan fasehnya. Hanya sikap inilah yang boleh menekalkan Bahasa Melayu bila berdepan dengan arus globalisasi yang deras melanda mutakhir ini.

BINGKISAN DARI YAMAN
Oleh: Imran al-Malizi
(imran_almalizi@ yahoo.com)


Salafi adalah satu istilah yang merujuk kepada golongan tertentu yang beriltizam mengamalkan sunnah dan mengikut jalan dan manhaj salafus-soleh dalam perkara akidah, fiqh dan tazkiah al-nafs (akhlak).

Hal ini adalah sangat baik kerana kita sedang hidup pada satu zaman yang cukup mencabar dan seruan untuk kembali kepada manhaj salaf adalah satu perkara yang dirasakan sangat perlu.

Akan tetapi, kita juga perlu melihat realiti zaman yang sudah banyak berubah. Maka, seruan untuk kembali kepada manhaj salaf dan berhadapan dengan realiti zaman di mana kita berada perlu diimbangi dengan kaedah-kaedah syarak demi maslahah umat dan menolak mafsadah serta kerosakan yang lebih teruk.

Kembali kepada istilah ‘salafi’, berpunca daripada salah faham dan kejahilan umat, maka gelaran yang mulia ini telah mendapat reaksi yang agak negatif dari kalangan masyarakat Muslim di mana-mana negara dan Malaysia juga tidak terkecuali.

Ini kerana, apabila disebut gelaran ‘salafi’ atau ‘wahhabi’ atau golongan ‘sunnah’, kebiasaan yang tergambar dalam pemikiran masyarakat ialah golongan ini menolak berpegang dengan satu-satu mazhab, amalan tahlil, bacaan Yassin pada malam Jumaat, talkin di atas kubur dan lain-lain perkara yang disifatkan sebagai furu’ iaitu cabang dalam agama.

Saya tidak ingin terjun dalam membincangkan fitnah ini. Terlalu banyak kontroversinya. Lagi pun sudah ramai ilmuwan agama di negara kita yang telah menghuraikannya dari sudut pro dan kontra. Bahkan, hari ini ramai juga yang sudah faham hakikat sebenar istilah ‘wahhabi’ yang dituduh sesat dan menyeleweng dari akidah Ahlul-Sunnah wal-Jamaah.

Satu perkara yang kurang diketahui tentang golongan ‘salafi’ ini ialah tentang pegangan mereka dalam bidang politik yang mengharamkan pilihanraya untuk memilih pemimpin negara kerana ianya dibuat mengikut acuan demokrasi. Sedangkan demokrasi adalah suatu yang bukan berasal dari syariat Islam.

Pengamal demokrasi atau kepartian sering dituduh sebagai sesat, menyeleweng, malah dikafirkan oleh golongan yang agak keras. Bukan sekadar itu, mana-mana golongan yang menentang pemerintah dalam pilihanraya akan dihukumkan sebagai bughah yang menderhaka dan memerangi pemimpin kaum Muslimin. Perbuatan ini adalah haram dan termasuk dalam dosa-dosa besar.

Kerana itu, akhbar-akhbar berhaluan bebas di Yaman mula mempersoalkan pendirian kelompok ‘salafi’ di Yaman yang sudah mula terjun ke dalam medan politik dengan menyokong parti pemerintah secara terang-terangan.

Dalam pilihanraya presiden tahun 2006, ramai para pemerhati melihat bahawa mereka telah dipergunakan oleh pihak pemerintah supaya mengeluarkan fatwa melarang rakyat Yaman mengundi calon-calon daripada parti pembangkang terutamanya Parti Islah yang berhaluan Islam. Kerana perbuatan itu termasuk menentang pemerintah muslim dan dikira sebagai dosa besar.

Ketika itu, mereka menyebarkan buku-buku yang menerangkan haramnya menentang pemerintah dengan dana yang cukup besar. Malah mereka juga mempergunakan mimbar khutbah untuk memberi amaran kepada rakyat agar tidak menyokong pihak pembangkang.

Di pihak pemerintah pula, fatwa golongan ‘salafi’ ini telah disebarkan melalui SMS Yemen Mobile. Maka dengan jelas, golongan ini telah masuk ke dalam kancah politik demokrasi yang dahulunya dikecam sebagai sesat, kufur dan syirik.

Syeikh Abu Hassan al-Ma'rebi adalah di antara tokoh ulama salafi yang dilihat rapat dengan Presiden dalam jangka masa kempen pilihanraya di Ma'reb. Mereka hanya berpegang bahawa menentang pemerintah adalah haram tanpa menyedari bahawa pemerintah yang dipertahankan itu juga lahir daripada sistem demokrasi yang haram sebagaimana dakwaan mereka.

Sebenarnya terdapat ramai para ulama berhaluan ‘salafi’ yang mengambil pendirian sederhana dalam persoalan ini. Malah terdapat di kalangan mereka yang berada dalam Parti Islah walaupun mereka kurang percaya pada ketelusan sistem demokrasi dan pilihanraya. Syeikh Muhammad as-Sodeq Abdullah Mughlis adalah salah seorang tokoh ulama salafi dalam Parti Islah dan beliau pernah berperanan sebagai ahli parlimen.

Di antara tokoh-tokoh salafi yang dikenali keras menentang pilihanraya dan demokrasi ialah Syeikh Muhammad bin Abdullah al-Imam, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab dan Syeikh Muqbil bin Hadi – rahimahullah Ta’ala.

Dalam sebuah buku karangan Syeikh Muhammad bin Abdullah al-Imam berjudul Tanwir al-Zhulumat bi Kasyf Mafasid wa Syubuhat al-Intikhabat, beliau telah menyenaraikan 45 kerosakan dalam pilihanraya. Di antaranya ialah perbuatan keluar menentang pemerintah muslim adalah haram dalam agama Allah (hal.171).

Beliau mendatangkan dalil daripada hadis-hadis yang sahih bagi menyokong pendapatnya. Di antaranya ialah, hadith Ummu Salamah r.anha tentang golongan pemerintah yang tidak dibenci oleh rakyatnya. Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah! Adakah boleh kami memeranginya?" Jawab Rasulullah s.a.w: “Tidak, selagi mana mereka masih bersolat.” (Riwayat Imam Muslim, al-Tirmizi dan Abu Daud).

Dalam hadith Ibnu Abbas pula, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesiapa yang melihat sesuatu yang dibencinya pada pemerintah, maka hendaklah dia bersabar. Maka sesungguhnya sesiapa yang memecahkan jamaah sebanyak satu jengkal, lalu dia mati dengan kematian jahiliyyah.” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).

Kedua-dua hadis ini melarang umat Islam daripada memerangi pemerintah selama mana mereka masih solat dan hendaklah bersabar ketika menghadapi perbuatan zalim daripada pemerintah.

Tetapi, adakah boleh dikiaskan hadith ini dengan tindakan menukar pemerintahan melalui pilihanraya? Di mana pihak pemerintah sendiri yang membuka jalan agar jawatan pemerintah ini dipertandingkan. Malah pemerintah itu juga turut sama bertanding untuk menyandang kembali jawatan tersebut. Dalam keadaan pemerintah itu sendiri redha jawatannya itu dipertandingkan, adakah tindakan parti pembangkang meletakkan calon untuk bertanding mendapatkan kerusi pemerintahan dikira sebagai bughah, fasik, berdosa besar atau kafir?

Persoalan ini akhirnya menjerat kembali golongan ‘salafi’ dengan fatwa-fatwa mereka dan pendirian mereka berhubung dengan pilihanraya dan demokrasi. Sekiranya mereka sudah iltizam bahawa ianya adalah sesat dan keluar daripada sumber-sumber Islam, maka mengapakah mereka kini semakin menzahirkan diri dalam kancah politik di Yaman?

Menurut tokoh-tokoh salafi yang sederhana dalam Yayasan al-Hikmah dan al-Ehsan di Yaman, mereka juga menyeru dan menyokong Presiden Ali Abdullah Saleh kerana beliau telah dipilih oleh rakyat dalam pemilihan pada tahun 1978. Tetapi mereka sendiri terpaksa menyedari hakikat bahawa proses pemilihan itu juga bukanlah bersifat syura yang dianjurkan dalam Islam.

Yang jelas, golongan ‘salafi’ di Yaman ini terpaksa berhadapan dengan realiti negara republik ini dan dalam masa yang sama mereka perlu bersikap berkecuali sekiranya benar-benar berpegang dengan prinsip mereka.

Bukanlah suatu yang pelik, di negara saya sendiri terdapat golongan yang mengaku berpegang dengan manhaj salaf begitu keras menolak pilihanraya dan demokrasi, akan tetapi sangat kuat juga menyokong dan berdampingan dengan pemerintah yang berhaluan sekular dan kebangsaan. Pastinya, mereka juga berdalilkan hadith-hadith di atas sebagai hujah. Lalu adakah tindakan menentang pemerintah dalam pilihanraya umum di Malaysia juga dikira sebagai bughah dan berdosa besar?

Isu tajdid dan kemodenan telah menjadi aliran baru yang didorong oleh tujuan-tujuan dan matlamat yang kadang-kadang boleh memperdayakan sesetengah orang. Ini menjadikan persoalan apakah akar pokok tajdid dan apa dimensinya, persoalan yang memerlukan jawapan segera.

Definisi yang sebenar kepada perkataan tajdid sebagaimana yang dibawa oleh sunnah yang suci dan diperkatakan oleh ulama' Islam yang thiqah dan fuqaha'nya ialah:

Menghidupkan batu tanda agama setelah ia tertimbus, menyambung apa yang terburai, menerangkan sunnah daripada bidaah dan menghidupkan amalan yang dipelajari daripada kitab dan sunnah.

Berkata Syeikh Al Ghazali dalam menerangkan makna sebenar kepada istilah ini:

"Tajdid ialah mempertahankan usul daripada apa yang merobeknya, menggilapnya daripada kesamaran yang menyelubung, menjernihkannya daripada kekeruhan. Ia seperti membasuh pakaian sehingga hilang segala kotoran atau menyapu debu yang melitupi gambar yang terbiar lama tanpa penjagaan."

Dalil yang membuktikan wujudnya istilah tajdid dalam kamus perbendaharan kata umat ini merujuk kepada hadith sahih yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

"Sesungguhnya Allah akan membangkitkan untuk umat ini di permulaan setiap seratus tahun, seorang mujadid yang mentajdid agamanya".

Tajdid dalam Islam ialah kembali kepada asal yang unggul yang menjadi sumber kemuliaan manusia iaitu kitab dan sunnah. Ia tidak mungkin difahami kecuali dengan mendekatkan diri dengan tokoh-tokoh ikutan yang bebaskan diri hanya untuk kebenaran, menjulang panji-panji ini. Mereka adalah pelopor kebaikan dan rahmat kepada manusia. Mereka adalah ukuran keadilan dan neraca kemuliaan kepada umat manusia.

Tetapi sekitar akhir kurun ke-19 dan semenjak awal kurun ke-20, muncul makna baru kepada istilah tajdid berlainan dengan makna asal sebenar seperti yang kami sebutkan. Telah muncul apa yang boleh kita istilahkan sebagai pemikiran Islam liberal beracuan barat. Atau dengan kata lain pemikiran yang seiring dengan aliran pemikiran barat atau pemikiran orieantalis.

Ia membawa tajdid yang memelihara akidah Islamiah, tetapi tersimpan di atas rak atau di muzium sebagai satu benda yang amat unggul dan sangat suci. Pada hakikatnya ia adalah sekular yang bermotifkan untuk memisahkan agama daripada kehidupan, dan mengambil sistem barat yang diimport untuk menggantikan syariat Islam. Tajdid yang memberi makna mensia-siakan Islam dan melampaui batasannya, memperlekehkan penghasilan lalu dan menundukkan Islam kepada konsep pemodenan.

Mereka mengatakan menggantung perlaksanaan Islam adalah satu tuntutan kemestian (dorurat) sosial. Di bawah tekanan suasana kehidupan yang sentiasa baru, Islam tidak akan mampu menyesuaikan tuntutan pemodenan dengan kandungan pengajarannya. Berkeras dengan ajaran Islam bermakna memencilkan diri daripada kehidupan, ketinggalan dalam menggunakan wasilah kemajuan dan cenderung untuk memilih kemiskinan, berpenyakit dan kejahilan. Begitulah sangkaan mereka.

Mereka mengatakan lagi, kemajuan adalah "kanun kehidupan umum" yang tidak boleh tidak mesti dipatuhi. Kerana itu pada sangkaan mereka, orang Islam harus menggunakannya dalam kehiupan keIslaman mereka supaya ia dapat berjalan seiring dengan kemodenan dunia barat dan dengan itu mereka akan selamat daripada punca-punca kelemahan dan kemunduran. Jadi mereka hendaklah memajukan Islam sebagai agama.

Atau dengan ungkapan yang lebih jelas: orang Islam atas nama ilmu, kemajuan dan tajdid hendaklah mengubah agama mereka dan memajukannya dengan cara memperbaharui pemahamannya, menjauhkannya daripada politik dan negara, serta mengusirnya dari masuk campur hal ehwal hubungan antara individu.

Islam juga hendaklah menyelamatkan diri mereka dari terkait dengan apa-apa bentuk pemilikan sumber kekuatan, meninggalkan masalah ketuanan iman yang menolak wala' kepada bukan Islam atas kepentingan Islam dan menolak perkahwinan muslimah dengan bukan muslim.

Selain itu Islam juga perlu melupakan perbezaan lelaki dan wanita dalam menerima pusaka, hak talak, tidak masuk campur dalam urusan hubungan kemasyarakat antara sesama muslim, dan hubungan muslim dengan masyarakat antara bangsa, sebagaimana Islam tidak perlu masuk campur dalam urusan menentukan hubungan antara modal dalam perindustrian, hubungan perdagangan antara pemodal dan pekerja atau antara pemilik harta dengan golongan fakir untuk menghalal dan mengharam atau memaksa pembayaran zakat dan sebagainya.

Ini bukan suatu perkara baru. Semenjak zaman dahulu lagi mujaddid palsu yang mensejajarkan syariat dengan nafsu manusia cuba mentafsir riba dengan tafsir yang tidak diketahui daripada salaf ass soleh, tidak sejajar dengan nas-nas Quran, juga dengan hadis-hadis sahih dan tidak juga dengan ijma' umat semenjak zaman silam hingga zaman yang hampir ini.

Berkata Syeikh al Ghazali dalam mengulas perkara tersebut:

"Perjalanan mujaddid palsu ini penuh mengecewakan, mereka mematikan Islam bukan mentajdidikannya. Sesungguhnya mentajdid pemikiran Islam menuntut akal yang lebih matang, hati yang lebuh bersih, memahami kesilapan sejatah, kegelinciran rijal (pemuka-pemuka), ilmuan yang arif tentang kitab-kitab, bukan sekadar banyak membaca, mahir tentang hadis, bukan sekadar meriwayatkannya, fakih tentang syarak, bukan sekadar pengikut, tahu selok belok tarbiah dan pengajaran, bukan sekadar pengikut pemimpin dan pemilik sijil yang tidak berilmu."

Kita tidak menolak tajdid tetapi memperingatkan pembaca dari percubaan untuk menyelewengkan agama atas nama tajdid, tetapi ia hendaklah dilakukan dalam ruang lingkup Islam dan iltizam dengan hukum hakamnya.

Adapun tajdid yang dijadikan helah untuk mengahalalkan pergaulan bebas, riba, faedah bank, membuka aurat, lebur identiti dan mempermainkan orang beriman maka ia bukannya tajdid, sebaliknya penyelewengan, kesesatan dan kerendahan akhlak.

Pertama kali dipos di UmmahOnline.

Oleh Mohd Zaidi Abdullah.
Penulis merupakan pengasas-Felo Pusat Ulum Pondok Dan Pencerahan Tamadun, Shah Alam.


Pada tahun 1798 (1213H), umat Islam dikejutkan dengan penguasaan Perancis (yang disertai tentera dan pakar falsafah sains dan teknologi) di Mesir. Penguasaan ini menyebabkan para ulama di al-Azhar pada ketika itu memperkukuhkan semula ilmu-ilmu Islam yang diajar serta merespon isu-isu semasa dalam ilmu pengetahuan setelah muzakarah dengan ilmuwan Perancis.

Syeikhul Azhar Abdullah al-Syarqawi (w.1227/1812) dan Syeikh Abdul Rahman al-Jabarti (w.1241/1825) antara ulama’ yang segera melibatkan diri dalam menangani isu-isu ini. Manakala Hasan al-‘Attar (w. 1250H) menggunakan pendekatan alternatif yang menjunjung kesatuan dan kesepaduan ilmu. Pendekatan beliau, berdasarkan sabda Nabi Muhammad s.a.w. “Aku diutuskan dengan bentuk ‘kata yang ringkas tetapi padat makna’ (jawami‘ kalim).”

Hadith ini menyifatkan makna wahyu itu padat dan luas bukan hanya memadai bidang ilmu tertentu sahaja. Ia sudah tentu melibatkan semua bidang ilmu Islam. Dengan kata yang tegas, kecenderungan kajian ilmu yang tidak bersepadu masih tidak menepati pengajian Islam tulen.

Bagi merealisasikan kesatuan dan kesepaduan ilmu, Syeikhul Azhar Hasan al-‘Attar turut menangani isu-isu semasa seperti terakam dalam kitabnya pada tahun beliau dilantik menjadi Syeikhul Azhar, Hasyiah ‘ala Jam‘ al-Jawami‘ (selesai tulis 1246H), menyebut bahawa buku-buku sarjana Eropah telah diterjemah ke bahasa Arab dan Turki dengan giat dan teliti. Pengetahuan baru ini telah disaring supaya sesuai dengan ruh ajaran Islam.

Seiring dengan perkembangan ini, Hasan al-‘Attar dan Hasan al-Quwaisni (kemudiannya juga menjadi Syeikhul Azhar pada 1250) berjaya membimbing seorang imam, Rifa‘ah Rafi‘ al-Tahtawi. Kemudian imam itu diminta mengetui rombongan keilmuan ke Perancis. Sepanjang pengajian mereka di Perancis, imam ini telah mengabadikan pengalamannya melalui bukunya yang terkenal iaitu Takhlis al-Ibriz. Kitab ini telah diberi kata aluan oleh gurunya, Hasan al-‘Attar.

Walau bagaimanapun, al-Tahtawi masih tidak terpesona dengan ilmu-ilmu diperolehnya di Perancis secara taqlid buta. Dalam karya-karyanya, jelas sekali beliau telah menyaring ilmu-ilmu tersebut supaya sesuai dengan ajaran Islam. Buktinya, bagi al-Tahtawi sendiri, bermazhab atau pemikiran ulama’ silam tidak dikritik jika bertaraf ijmak tetapi soal furu’ yang diperselisih di kalangan ulama masih boleh dibahas semula.

Keadaan ini agak berbeza dengan Sheikh Muhammad Abduh yang muncul kemudiannya dengan melaungkan reformasi yang menyeluruh kononnya atas kebebasan berfikir lalu mengakibatkan perpecahan umat. Kami meneliti buku-buku yang pro dan kontra, didapati perpecahan tersebut tidak mampu diubati. Sikap Muhammad Abduh itu sebenarnya memudahkan penjajahan Barat berlaku dengan cepat.

Selain berlaku di Mesir, di Semenanjung Tanah Arab juga berlaku satu konflik agama. Lebih mendukacitakan, di saat kelemahan umat, berlaku sesuatu yang dilarang Nabi Muhammad s.a.w. yakni peperangan sesama sendiri. Peperangan ini berlaku atas nama agama di Semenanjung Tanah Arab pada 1217/1803. Peperangan ini berpunca dari ketidaksetujuan Syeikh Muhammad Abdul Wahhab terhadap umat Islam di Makkah dalam mengamalkan agama.

Sebenarnya, Syeikh Muhammad Abdul Wahhab bersama rakan-rakannya turun gelanggang mendebatkan isu ini dengan para ulama’ Makkah kira-kira pada tahun 1146/1733. Tetapi, apabila berdebat jelas beliau bersama delegasi dikalahkan oleh ulama’ Makkah. Hal ini menunjukkan apa yang dikemukakan oleh beliau itu tidak mempunyai bukti, lalu para ulama Makkah menolak seruan beliau.

Inilah cerita sebenar yang jarang disentuh oleh mana-mana penulis apabila berbicara tentang Wahhabiyyah. Fakta ini bagaikan disembunyikan dari pengetahuan umum. Harus diingat, ulama’ yang ada di Makkah pada masa itu yang turut sama menolak seruan Syeikh Muhammad Abdul Wahhab ialah juga gurunya.

Sifat buruk sangka dan ammarah ini masih tidak terpadam sekalipun beliau telah kalah dalam berhujah. Oleh sebab itu, pada 1157/1744, Syeikh Muhammad Abdul Wahhab berusaha menggabungkan dirinya dengan tentera Muhammad b. Saud. Pada tahun 1159/1746, dengan dakwaan bahawa ramai umat Islam yang sesat, maka beliau mengisytiharkan jihad menyerang Makkah. Inilah doktrin dogma-politik yang diasaskan oleh beliau.

Namun, beliau tidak sempat menikmati kemenangan kerana beliau telah wafat pada 1180/1766. Hanya abad berikutnya, golongan Wahhabi berjaya menguasai Makkah pada 1217/1802. Pada 1220/1805, golongan ini berjaya menguasai Madinah pula. Lepas itu, Kerajaan Uthmaniyyah telah mengirim tentera di bawah pimpinan Muhammad Ali Basya ke Makkah. Dalam misi ini beliau berjaya membebaskan Makkah dan Madinah daripada genggaman doktrin dan politik Saudiyyah-Wahhabiyyah.

Dalam al-Rihlah al-Hijaziyyah, Muhammad Labib al-Batanuni menyatakan bahawa golongan Wahhabi merupakan puak pelampau yang melebihi had mazhab Hanbali sendiri. Kenyataan dalam buku ini disokong oleh Syeikhul Azhar Salim al-Bisyri (1867-1917).

Dalam Sejarah Sosial Keagamaan Tanah Suci, Dr. Badri Yatim ada memetik dari kitab ini tetapi jelas berbeza dengan teks asal. Petikan itu ternyata boleh mengelirukan pembaca. Dalam Jaringan Ulama, Prof. Azyumardi Azra mengkaji teks-teks berdasarkan kedua-dua belah pihak. Jelas, hasil kajian beliau mendapati cara dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab keras dan tidak seperti yang diajarkan oleh para gurunya yang memang merupakan nadi ilmu-ilmu Islam pada zamannya.

Gurunya, Muhammad Sulaiman al-Kurdi memang telah mengagak semasa Muhammad Abdul Wahhab menjadi muridnya lagi bahawa muridnya ini akan memecahbelahkan umat Islam. Sehubungan dengan ini juga, gerakan ini memang tidak menghormati pendapat dari kalangan ulama lain. Semasa gerakan Wahhabi ini muncul, ramai ulama mengkritik mereka, antaranya ialah ulama yang terkenal dalam mazhab Hanafi iaitu Ibnu Abidin (1198-1252). Dalam Radd al-Mukhtar, Ibnu Abidin mengatakan bahawa golongan Wahhabi ini sebagai penderhaka (bughah) kerana melakukan pemberontakan terhadap pemerintahan Uthmaniyyah. Kritik terhadap mereka dapat juga diketahui dalam tulisan Sheikh Abdul Wahhab b. Ahmad Barakat al-Shafii al-Azhari al-Tandatawi berjudul Kitab Rad’ al-Dalalah wa Qam’ Jahalah beserta dengan sokongan mufti dan ulama Makkah.

Ternyata tindakan golongan Wahhabi ini tidak menepati sunnah Rasulullah s.a.w. kerana Nabi Muhammad s.a.w. melarang berperang sesama sendiri. Para cendekiawan Islam kini memartabatkan Muhammad bin Abdul Wahhab sebagai mujaddid sedangkan tokoh hadith terkenal, al-Allamah Abu al-Tayyib Muhammad Syamsul Haqq al-Azhimabadi dalam ‘Aun Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud, yang agak pro-salafi sendiri tidak memartabatkan beliau sebagai mujaddid. Golongan Muhammad bin Abdul Wahhab sering abaikan fakta ini.

Peperangan yang berterusan ini melemahkan lagi pemerintahan Uthmaniyyah yang sudah sedia tenat akibat serangan negara-negara Barat yang cuba memecahbelahkan kesatuan umat Islam serta kebangkitan non-muslim dalam wilayah. Sepatutnya dalam hal ini, lebih baik orang-orang Wahhabi pada ketika itu menolong Uthmaniyyah dalam berdepan dengan negara kuffar yang jelas kuffar.

Bayangkan tatkala Uthmaniyyah sibuk berperang untuk mempertahankan wilayah Islam, golongan Wahhabi ambil kesempatan untuk menang mudah. Mereka mengatakan bahawa Uthmaniyyah tidak islamik pada masa itu kerana terpengaruh dengan pandangan Barat. Sedangkan Nabi Muhammad s.a.w. berpesan, “taatilah pemimpin kamu sekalipun dia fajir (buruk perangai-fasiq)”. Barat memang hendak merosakkan nama baik umat Islam pada zaman itu sekaligus menjajah semua umat Islam. Memang jelas akhirnya, umat Islam dijajah secara keseluruhan.

Dua krisis ini sebenarnya berubah menjadi isu keagamaan di Mesir dan Hijaz. Kami menilainya dengan menggunakan konsep jawami’ kalim wahyu yakni memahami kekayaan makna dari ungkapan yang ringkas. Timbunan makna daripada wahyu yang ditulis oleh ulama yang mendahului mereka tidak wajar diketepikan oleh generasi kemudian. Kekayaan makna dalam sejarah pemikiran Islam akan membuatkan kita tawadu’ potensi kita sendiri serta tidak tergesa-gesa dalam pengkritikan.

Merujuk kepada isu yang berlaku di Mesir, adalah tidak salah bagi umat Islam mempelajari ilmu-ilmu orang non-muslim kerana yang elok dan baik tentu ada manfaatnya kepada kita. Al-Imam al-Syafii sendiri turut memahami ilmu-ilmu yang ditulis oleh Aristotle, Galen, dan ahli-ahli fikir Barat, ahli fikir India, dan Parsi. Dalam hal ini Imam Syafii turut berpesan kepada muridnya, “Belajarlah kamu walaupun di negeri China” (lihat al-Hafiz al-Baihaqi, Manaqib al-Syafiei).

Teladan yang ditunjukkan oleh Imam Syafii, bahawa warisan Yunani dan apa jua ilmu orang lain boleh dipelajari, yang baik perlu diterima diterima manakala yang salah perlu diketepikan. Inilah selalu diungkapkan oleh guru penulis, Tuan Guru Hj. Abdullah Lubok Tapah.

Maklumat mengenai Imam Syafii tidak dipaparkan oleh golongan yang kononnya mengakui “salafi” kini. Boleh dikatakan mereka ini menyembunyikan fakta sebenar. Sebaliknya, mereka memfatwakan bahawa haram atau bid’ah mempelajari falsafah atau mantiq. Padahal para ulama’ empat mazhab hanya menghukumkan sebagai salah apabila pengajian tersebut jika mereka mengabaikan ilmu-ilmu Islam yang lain.

Kita percaya mungkin Ibnu Salah menghukumkan bahawa ilmu Mantiq haram dipelajari kerana berlaku pada zamannya pengabaian terhadap ilmu-ilmu Islam lain. Atau, boleh jadi mereka mempelajari falsafah dan mantiq tanpa upaya penyaringan antara yang benar dan salah. Tentu tidak diterima akal bahawa Ibnu Salah tidak mengetahui apa yang disebut oleh Imam Syafii sedangkan beliau merupakan perawi mazhab Syafii.

Maklumat begini amat jarang diambil berat oleh penyelidik yang kononnya berpegang kepada salafi. Hakikatnya golongan itu tidak menjadikan isnad-isnad sebagai asas penyelidikan mereka. Padahal para ulama’ tiga kurun pertama 300 Hijrah, mementingkan isnad sebagai sebahagian daripada ilmu Islam.

Sebagai bukti, seorang tokoh terkenal dalam mazhab Hanbali iaitu Syeikh Ibnu Qudamah al-Maqdisi dalam Raudah al-Nazhir memasukkan mantiq dalam bahagian awal kitab tersebut. Pendekatannya menyerupai kitab al-Mustasfa karya Hujjatul Islam al-Ghazali. Tetapi, orang yang mengaku salafi seperti Ibnu Taymiyyah hanya mengkritik Hujjatul Islam al-Ghazali tanpa menyebutkan Ibnu Qudamah yang juga bermazhab seperti mereka. Jelas di sini, mereka tidak adil lalu menimbulkan kekeliruan.

Manakala di Hijaz, pihak Wahhabi-Saudi memaksa penduduk Makkah dan Madinah menerima pendapat mereka supaya dilaksanakan di kedua-dua tempat tersebut, sedangkan pendapat mereka telah dikalahkan secara perdebatan. Kedua-dua isu ini wajar dinilai menurut al-Qur’an, al-Hadith, Ijmak, dan Qiyas seperti yang dikemukakan oleh al-Imam al-Shafii dalam al-Risalahnya.

Orang ramai sering menyebut bahawa al-Qur’an dan al-Hadith mesti dirujuk, tetapi kita harus sedar bahawa kedua-duanya tidak akan wujud tanpa wujudnya manusia yang berakal. Manusia berakal inilah yang menentukan ijmak itu perlu bagi menetapkan kriteria yang dapat diterima umum.

Tanpa ijma', sesiapapun boleh mentafsir Islam sesuka hati seperti isu Amina Wadud. Begitu juga ‘Qiyas’ boleh dijadikan hujah sebagai sumber hukum Islam seperti lafaz niat solat diqiyaskan dari lafaz niat ibadah haji.

Kebenaran mesti ditinjau dari sudut keilmuan bukan dari sudut pentas politik atau apa yang bersifat sementara. Hal ini bermakna sesiapa yang mengatakan bahawa berlafaz niat sebagai bid’ah maka dia sendiri tidak memahami apa itu mazhab Syafii yang telah menjadikan qiyas sebagai sumber hukumnya. Maka jelas pengkritik tersebut bukanlah golongan salafi seperti yang didakwakan.

Oleh hal yang demikian kajian ilmu-ilmu Islam wajarlah dilakukan secara bersepadu. Ilmu yang dibina secara berkotak-kotak tidak wajar diteruskan kerana Islam itu menyeluruh sifatnya. Apabila didengari seruan supaya kembali kepada al-Qur’an dan al-Hadith haruslah diambil sikap berhati-hati. Adakah mereka betul-betul ikut kedua-duanya? Dan adakah pegangan kedua-duanya turut melibatkan ijmak dan qiyas?

Selain itu, untuk meyakini sesuatu itu wahyu atau tidak kita perlu melihat manusia yang menjadi perawi kepada wahyu tersebut. Jadi, wahyu itu mesti dipandu oleh mereka yang diakui autoriti ijma’ supaya tidak diselewengkan makna secara bebas dan tidak bersepadu. Inilah asas pencerahan tamadun Islam yang wajar dipegangi oleh umatnya.

Oleh Alexanderwathern.


Banyak manusia berfikir untuk mengubah dunia, tetapi tidak berfikir untuk mengubah dirinya.

Berikut adalah ungkapan-ungkapan bermakna daripada tokoh-tokoh dunia yang bersesuaian dengan dakwah Tajdid Segar. Ia mampu merangsang minda saya dan tidak mustahil mampu juga merangsang minda anda. Kita kongsikan di sini bukan dengan maksud ungkapan-ungkapan ini lebih hebat daripada ayat-ayat suci al-Quran dan as-Sunnah, cuma ia sebagai pengkayaan sahaja. Sebagaimana yang kita maklum, ungkapan-ungkapan biasanya bersifat agak umum kerana ia tidak dihuraikan.

Selamat menjana minda tajdid anda!
---

Orang lain tidak akan berubah, selagi kita tidak berubah.

Jika kita tidak merancang, maksudnya kita telah pun merancang untuk gagal.

Orang yang mempunyai idea baru dianggap sebagai gila, sehinggalah idea itu berjaya.
(Mark Twain)

Sesuatu idea yang masanya telah tiba, jauh lebih berkuasa daripada jejak perkasa sebuah bala tentera.
(Victor Hugo)

Idea-idea yang bernas semuanya diusahakan dengan penat-jerih individu dan bukannya dihamburkan oleh kumpulan.
(Charles Brower)

Carilah bekalan untuk hidup di dunia, sepadan dengan umat kita.
Carilah kenalan untuk hidup di akhirat, sepadan dengan kekalnya kita di sana.
(Ustaz Ashaari Muhammad)

Banyak manusia berfikir untuk mengubah dunia, tetapi tidak berfikir untuk mengubah dirinya.

Kreativiti wujud di mana-mana sahaja. Anda tidak boleh lari daripadanya. Apa yang penting ialah mengusahakan sesuatu dan melakukan perubahan.
(Walt Disney)

Perjalanan seribu batu, bermula dengan langkah pertama.

Imaginasi lebih penting daripada pengetahuan.
(Albert Einstein)

Imaginasi adalah permulaan kepada penciptaan.
(George Bernard Shaw)

Lebih mudah mengubahsuai idea yang gila daripada mencari idea yang baru.
(Alex Osborne)

Microsoft ialah sebuah syarikat yang menguruskan imaginasi.
(Bill Gates)

Apa yang terbukti hari ini, suatu ketika dahulu hanyalah imaginasi.
(William Blake)

Nilai sesebuah idea biasanya standing dengan tentangan yang diterima.
(Robert Townsend)

Pendedahan kepada pengalaman yang luas dan situasi yang berbeza bagus untuk penghasilan idea-idea baru.
(Hean Tatt-Ong)

Pemahaman seketika kadangkala bernilai satu pengalaman seumur hidup.
(Oliver Wendell Holmes)

Wawasan tanpa tindakan hanyalah impian. Tindakan tanpa wawasan hanya membuang masa. Wawasan diiringi tindakan dapat merubah dunia.
(Joel Arthur Barker)

Cara terbaik untuk mendapatkan idea yang bagus adalah dengan mencari banyak idea.
(Linus Pauling)

Jika kita tidak berubah secepat aliran zaman, kita akan kehilangan banyak peluang. Perubahan bermaksud meninggalkan peraturan-peraturan lama yang sudah selesai menjalankan tugasnya.
(Lee Kuan Yew)

Kita cenderung berfikir bahawa idea kita adalah hasil daripada kebijaksanaan diri sendiri tetapi pada hakikatnya ia adalah hasil pengalaman melalui pergaulan kita di luar.
(Konosuke Matsushita)

Sesekali tinggalkan jalan yang biasa engkau lalui dan masuk ke dalam hutan. Engkau pasti akan menemui sesuatu yang engkau belum pernah lihat sebelum ini.
(Alexander Graham Bell)

Ibu bapa kena sedar bahawa adalah lebih baik membesarkan kanak-kanak menjadi pembaharu dan pemikir yang ghairah daripaad pengikut patuh yang sugul.
(Chong Sheau Ching)

Apa yang aku ajar kamu adalah sebanyak daun-daun kering digenggamanku.
Apa yang belum ku ajar adalah sebanyak daun-daun kering di seluruh hutan ini.
(Gautama Buddha - dengan sedikit gubahan)

Tanpa kreativiti, kemajuan tidak akan wujud dan kita mungkin mengulangi corak yang sama selamanya.
(Edward de Bono)

Seseorang yang sentiasa kreatif adalah seorang yang mendapat kekuatan.
(Marsh Fisher)

Kita semua kreatif, bezanya hanya di tahap mana kita kembangkan potensi kreativiti sendiri.
(Arthur B Van Gundy)

Faktor paling berkuasa di dunia adalah idea-idea yang jelas dalam minda manusia yang bertenaga dan budiman.
(J. Arthur Thompson)

Banyak orang mempunyai minda yang asli tetapi mereka tidak menyedarinya. Mereka terkongkong oleh kebiasaan.
(John Keats)

Berfikir merupakan kerja yang paling sukar, dan ini mungkin menjadi sebab mengapa tidak banyak orang melakukannya.
(Henry Ford)

Sekiranya saya mampu berpandnagan jauh, hal ini kerana saya berdiri di atas bahu gergasi.
(Isaac Newton)

Orang yang kreatif memilih keadaan kacau-bilau daripada keadaan yang mudah.
(Donald W. MacKinnon)


*Saya tentulah tidak layak untuk disenaraikan bersama orang-orang ini, namun ada juga beberapa ungkapan yang saya cipta yang ingin saya kongsikan bersama. Jadi ungkapan-ungkapan dhaif ini saya sisipkan di bawah sahaja.

Perkara-perkara yang sudah ada keputusan, janganlah dibincangkan lagi kecualilah engkau mempunyai terlalu banyak masa lapang.
(Alexanderwathern)

Beruang kutub yang tidak mahu merayau keluar dari daerah kutub, tidak akan tahu kewujudan beruang yang bukan beruang kutub.
(Alexanderwathern)

Rumahmu banyak tingkap. Lihatlah ke luar dari semua tingkap.
(Alexanderwathern)
*Insyaallah akan ada artikel berkaitan

Segala angan-anganmu tidak akan berjaya, jika engkau tidak bertungkus-lumus mencapainya.
(Alexanderwathern)

Pengetahuan dan pengalaman yang berbeza, menghasilkan refleksi yang berbeza.
(Alexanderwathern)

Jika tidak mahu mentajdid diri, usah bicara soal perjuangan.
(Alexanderwathern)
* Insyaallah akan ada artikel berkaitan.

Segala madah yang engkau tulis, hanya akan ada nilai jika engkau selalu membaca, menghayati dan melaksanakannya.
(Alexanderwathern)

Wawancara di ruangan Bicara Agama Utusan Malaysia

Mukadimah

Dari Sauban ia berkata: Telah bersabda Rasulullah SAW: “Hampir seluruh umat manusia bersatu menghancurkan kamu seperti orang yang sedang lapar mengerumuni makanan. Mereka bertanya: Apakah kita sedikit pada masa itu wahai Rasulullah? Jawab Baginda: Malah kamu ramai, tetapi kamu laksana buih air bah. Dalam pada itu hati mereka tidak ada rasa segan terhadap kamu dan dalam hati kamu sendiri tumbuh penyakit wahan. Apa yang dimaksudkan dengan penyakit wahan itu wahai Rasulullah? Maksudnya ialah di dalam hati kamu bertakhta perasaan cinta dunia dan takut mati”. (Riwayat Abu Daud).

Demikianlah gambaran yang berlaku pada umat Islam hari ini. Bilangan Muslim di seluruh dunia yang melebihi 1 bilion ternyata tidak menggentarkan musuh waima Israel yang kecil itu.

Contoh terbaru adalah kekejaman Israel ke atas penduduk Palestin di Genting Gaza. Walaupun, rejim zionis itu dikelilingi oleh negara-negara Islam Arab, rakyat Palestin terus dizalimi tanpa pembelaan.

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto, SAHARUDIN ABDULLAH menemu bual Pensyarah Institut Kefahaman dan Pemikiran Islam (CITU), Universiti Teknologi Mara Shah Alam, Prof. Madya Dr. Nik Mohd. Rosdi Nik Ahmad bagi mengupas isu ini.


Apakah hikmah Nabi Muhammad SAW diutus di kalangan umat Arab?

NIK ROSDI: Rasulullah adalah keturunan Nabi Ibrahim iaitu antara nabi yang bukan dalam kalangan Bani Israel. Memanglah kebanyakan nabi yang diutuskan Allah adalah dari kalangan Bani Israel.

Semasa baginda diutuskan ke muka bumi, masyarakat Arab dari segi tamadunnya adalah lebih menonjol berbanding Bani Israel. Akhirnya, mereka seolah-olah dikongkong oleh bangsa lain. Bani Israel juga hidup nomad.

Mereka juga adalah digelar bangsa kibti Firaun yang dianggap hamba atau buruh kasar. Sebab itu Firaun mengejar Nabi Musa dan Bani Israel yang keluar dari Mesir ke Laut Merah yang akhirnya menyaksikan kematian Firaun ditelan air laut.

Sebab utamanya, kerana Firaun bimbang kerja-kerja membangunkan Mesir akan terbantut jika Bani Israel tidak ada.

Pada masa yang sama, ada banyak masalah yang melanda bangsa Arab semasa zaman jahiliah. Mereka terkenal sebagai bangsa yang amat taksub kepada perkauman atau assabiah. Mereka juga suka bergaduh sesama sendiri. Pendek kata, apa yang berlaku pada Bani Israel seolah-olah ada pada bangsa Arab.

Dengan itulah, Allah mengutuskan baginda untuk menyelesaikan segala masalah. Perutusan Rasulullah SAW ke muka bumi ini seperti kita semua sedia maklum adalah sebagai rahmat ke atas sekelian alam. Ini dijelaskan menerusi firman Allah, Dan tidak kami (Allah) utuskan kamu (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekelian alam. (al-Anbiya’: 107)


Bangsa Arab ini selain mempunyai kiblat dan kitab yang satu juga berbahasa yang sama. Yang peliknya, mereka tidak juga boleh bersatu menentang zionis. Di mana silapnya?

NIK ROSDI: Orang Arab ini dulunya memang suka bergaduh. Sehinggakan nabi pun dibunuh. Contohnya, Nabi Zakaria yang disembelih oleh mereka.

Nabi Muhammad SAW telah diingatkan tentang hal itu semasa baginda diutus oleh Allah. Sebab itu antara tindakan awal baginda selepas berhijrah adalah mempersaudarakan puak Muhajirin dan Ansar. Kemudian menghubungkan puak yang bertelagah di Madinah iaitu suku Bani Nadhir, Qainuqa’ dan Khuraizah.

Selepas itu, baginda membentuk Sahifah Madinah (Perlembagaan Madinah) sebagai undang-undang yang diterima pakai di kalangan penduduk di sana.

Membentuk perpaduan ini amat penting dalam sesebuah masyarakat dan negara. Ia adalah kunci kepada kekuatan sesebuah bangsa dan negara.

Ini dijelaskan oleh Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: Dan berpegang teguhlah kamu dengan tali Allah (Islam), janganlah kamu berpecah belah dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliah dulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu sehingga kamu bersatu padu dengan nikmat Islam) maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara. Dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran semasa jahiliah) lalu Allah selamatkan kamu dari neraka itu...(ali-‘Imran: 103)

Sepatutnya orang Arab lebih memahami hal ini. Namun mereka nampaknya tidak membaca al-Quran dan tidak ambil manfaat daripada kitab suci itu. Ini juga menunjukkan kesan penjajahan Barat yang sangat mendalam kepada orang Arab.


Dalam kes di Palestin, difahamkan ada di kalangan anggota Fatah yang memberi maklumat lokasi pejuang Hamas kepada puak zionis. Apakah jenis orang Islam begini?

NIK ROSDI: Dalam Islam ada golongan yang munafik. Mereka ini tidak senang hati dengan Islam. Sentiasa mencari jalan memusnahkan orang Islam.

Di Palestin, Hamas adalah lebih dekat dengan Islam manakala Fatah pula bersekongkol dengan Amerika Syarikat (AS). Jadi musuh menggunakan Fatah untuk menjatuhkan Palestin.

Pertelingkahan Fatah dan Hamas adalah punca krisis di Palestin. Barangkali mereka lupa kepada firman Allah yang bermaksud: Dan taatlah kepada Allah dan Rasulnya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar. (al-Anfaal: 46)

Inilah yang berlaku di kebanyakan negara kuasa besar. Mereka gunakan golongan munafik untuk menjatuhkan Islam. Contohnya, di Afghanistan. Apabila menghadapi serangan Rusia, puak Islam yang bertelagah bersatu tetapi apabila Rusia balik mereka bergaduh semula.

Kemudiannya, muncul kumpulan Taliban yang menghadapi saingan daripada Pakatan Utara. Akhirnya, AS gunakan Pakatan Utara untuk menjatuhkan Afghanistan.

Islam menetapkan ketaatan kepada Allah dan rasul itu sebagai mutlak. Walhal ketaatan kepad a pemimpin itu selagi mana mereka mentaati Allah dan Rasul-Nya.


Janji Israel memang tidak boleh dipercayai. Justeru apakah persiapan yang perlu ada di kalangan negara Islam bagi menghadapi puak zionis ini?

NIK ROSDI: Sifat orang Yahudi ini telah dijelaskan oleh Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): “Sesungguhnya petunjuk Allah (agama Islam) itulah petunjuk yang benar”...(al-Baqarah: 120)

Apa yang malangnya, itulah tabiat umat Islam. Mereka suka menjadikan Yahudi dan Nasrani sebagai kawan sebaliknya Muslim itu sebagai lawan.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya kamu pasti akan mengikut jejak langkah orang-orang yang sebelum kamu – sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehinggakan jika mereka memasuki ke dalam lubang dhab (sejenis biawak di padang pasir), pasti kamu akan mengikut mereka. Kami (para sahabat) bertanya: Wahai Rasulullah! Adakah Yahudi dan Nasrani (yang engkau maksudkan)? Jawab baginda SAW: Maka siapakah lagi (kalau bukan mereka)? (riwayat Bukhari dan Muslim)

Untuk itu, kita tidak ada jalan lain selain kembali bersatu mengukuhkan perpaduan. Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) perlu memainkan peranan penting dalam dalam hal ini.

Kita perlu mencontohi tindakan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW selepas hijrah baginda ke Madinah.

Seterusnya, golongan ulama dan umarak (pemerintah) perlu digabung jalinkan. Sebabnya kedua-dua pihak mempunyai pengaruh dalam masyarakat.

Membiarkan perpecahan antara kedua-duanya adalah antara faktor kejatuhan tamadun Yunani Greek. Ia berlaku apabila pemerintah memberi keutamaan kepada golongan Solon dan mengabaikan golongan Socrates (ahli falsafah). Akhirnya puak Socrates bangun memberontak dan membawa kepada tamatnya era kegemilangan tamadun Yunani.

Amir Syakib Arsalan dalam bukunya Mengapa Bukan Islam alami kemajuan dan kenapa Umat Islam alami kemunduran antara lain menjelaskan umat Islam tidak pandai membangunkan potensi yang ada seperti minyak untuk kemajuan umat.

Yang kedua, umat Islam cintakan permusuhan. Apabila hadapi musuh (bukan Islam) mereka bersatu tetapi selepas itu mereka kembali bertelagah.

Wawancara oleh Aqil Fithri


Bagi mereka yang pernah membaca Retorik Sains dan Teknologi di Malaysia dan Daripada Sains Yunani Kepada Sains Islam, mereka tentu tahu bahawa pengarangnya bukanlah calang-calang, terutamanya jika mahu dibandingkan dengan para cendikiawan lain di Malaysia. Sebenarnya, di Malaysia tidak ramai cendikiawan yang mampu menulis dengan baik, apatah lagi secara prolifik dapat menghasilkan karya-karya yang agak baik.

Sebagai individu yang bertanggungjawab mengasaskan Jabatan Sains dan Teknologi, Fakulti Sains di Universiti Malaya—dan kini bertugas sebagai Timbalan Presiden di Asia e University—Prof. Dr. Hairuddin Harun merupakan antara cendikiawan yang dihormati dalam bidang Sains Islam. Perspektif yang dikemukakan beliau lazimnya menarik, terutama sewaktunya membandingkan pemikiran antara Seyyed Hossein Nasr dengan Syed Muhammad Naquib al-Attas. Hal ini dapat dicermati menerusi wawancara di bawah, di mana beliau cuba menanggapi beberapa persoalan yang dikemukakan dengan cukup baik. Elok kita sorotinya pemikirannya tentang Sains Islam ini:


Dari sudut bahasa, apa bezanya sains, ilmu, al-’ilm, knowledge, science, dan Scientia? Apakah terjemahan yang tepat untuk “Islamization of knowledge” yang dianjurkan oleh Ismail Faruqi?

Daripada segi etimologi, “science” telah didefinisikan dalam pelbagai cara, sama ada oleh pemerhati, pengkritik atau pengamalnya. Pelbagai kupasan tersebut misalnya boleh dilihat dalam buku-buku falsafah sains yang membawa tajuk “what is science?”. Namun, umumnya, “science” difahami sebagai gagasan ilmu alam tabii yang di kumpul melalui tatacara kaedah tertentu yang biasanya melibatkan pendekatan (i) empirik, (ii) logik dan (iii) matematik. Kita perhatikan yang ditekankan di sini ialah tatacara kaedah empirikal, logikal dan matematikal.

Dalam sejarah intelektual Melayu moden khasnya dan Nusantara amnya, pengertian “sains” kerap dipadankan dan dipengaruhi oleh istilah “science” dalam bahasa Inggeris, atau dalam perkataan lain; untuk memahami makna istilah “sains” semasa kita perlu juga memahami sejarah intelektual Inggeris dan perkembangan faham “science” di Eropah.

Dalam konteks faham semasa, khususnya dalam pengajian moden, istilah “ ilmu” dan “knowledge” digunakan dalam konteks dan maksud yang sama. Istilah “scientia” yang berasal dari bahasa Latin kuno, dan bermaksud “ilmu,” hampir tidak digunakan kini melainkan dalam keadaan terhad oleh para ahli falsafah dan epistemologi. Begitu juga istilah “al-‘ilm” yang digunakan hanya oleh para ahli bahasa Arab atau dalam konteks teologi Islam; yang mana maksud dan ertinya di kandung oleh pengertian dalam bidang tersebut.

Walaupun kita ketahui bahawa kekayaan erti “al’ilm” seperti yang telah dikupas dalam sejarah ilmu Islam telah cuba diketengahkan oleh para ilmuwan Islam semasa, namun, kejayaan usaha tersebut masih lagi amat terhad dan ditenggelami oleh faham ilmu moden. Walau pun begitu, ramai para ilmuwan berpendapat bahawa maksud asal “scientia” banyak dipengaruhi oleh erti dan istilah “al-‘ilm” seperti yang kupas oleh para ilmuwan dan ahli falsafah Islam terdahulu. Para ahli etimologi pula berpendapat bahawa istilah “science” bahasa Inggeris dipadankan daripada “scientia” dan istilah “ilmu” dalam bahasa Melayu berasal dari “al-‘ilm”.

Namun, suatu yang agak jelas ialah dalam konteks epistemologi semasa terdapat jurang makna yang jauh tentang faham “science” kini dengan faham asal “scientia,” dan juga antara faham istilah “ilmu” dengan faham “al-‘ilm”.

Jika kita ingin memahami secara adil teras ide “Islamization of knowledge” seperti yang diketengahkan oleh Ismail al-Faruqi, kita tidak boleh tidak harus merujuk sekurang-kurang kepada tiga karya utama beliau berikut:

• (1982) Islamization of Knowledge. Herndon, VA: IIIT
• (1982) Tawhid: Its Implications For Thought And Life. Kuala Lumpur: IIIT
• (1986) The Cultural Atlas of Islam. New York: Macmillan

Sekiranya saya diminta untuk mengulas ide beliau tersebut dalam satu rangkap yang singkat, maka saya akan katakan begini: asas hujah dan epistemologi Ismail al-Faruqi ialah paradigma Tawhidic . Proses pengislaman ilmu bagi beliau pada asasnya ialah mencari jalan untuk mengetengahkan atau mengintegrasikan paradigma Tawhid ke dalam cabang-cabang ilmu moden. Bukti keupayaan dan kejayaan ini yang ketara bagi beliau ialah dalam kesenian Islam.

Namun begitu, Ismail al-Faruqi adalah seorang ilmuwan Islam, yang jelas dididik dalam acuan ilmu moden semasa. Akal budi beliau dibentuk dalam acuan budaya ilmu abad ke-20 dan fahaman Islam beliau juga dalam acuan pemikiran semasa. Oleh demikian, beliau tidak menolak ilmu moden Barat kerana umumnya beliau percaya ilmu tersebut terbuka untuk di Islamisasikan, atau pada prinsipnya semua ilmu moden boleh diterapkan dengan elemen Tawhid.

Beliau, nampaknya tidak mempunyai masalah dengan sains moden. Bahkan beliau pernah mendakwa bahawa Islamlah yang telah menegaskan dan mengasaskan konsep alam tabii yang sekular dan profan tanpa sebarang unsur-unsur “sacredness” seperti yang difahami dalam kosmologi sebelum Islam. Bagi beliau, rasionaliti dan kosmologi Tawhid tidak membenarkan adanya unsur simbolisme animisme, sacredness atau perkongsian unsur ketuhanan pada objek kejadian atau makhluk, melainkan fenomena yang jelas wujud sebagai sifat tabii. Oleh demikian bagi beliau, asas kosmologi sains moden pada prinsipnya tidak bercanggah dengan kosmologi tabii Islam, atau sekurang-kurangnya kosmologi sains moden terbuka kepada suntikan paradigma Tawhid.

Pandangan beliau tentang keserasian antara kosmologi sains moden dengan kosmologi Islam jelas agak berbeza dengan pandangan ilmuwan seperti SH. Nasr dan mungkin juga dengan SM Naquib al-Attas.


Bagaimana sejarah dan kemunculan gagasan Pengislaman Ilmu? Apakah peranan dan sumbangan Sayyed Hossein Nasr dan Syed Muhammad Naquib al-Attas pula dalam gagasan ini? Dan, apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan gagasan Pengislaman Ilmu, atau Sains Islam ini?

Gagasan usaha yang disebut sebagai “Pengislaman Ilmu” bukanlah suatu yang baru berlaku pada zaman ini sahaja. Usaha tersebut terserlah giat pada zaman “generasi al-Quran” yang pertama lagi. Hanya kebanyakan perbincangan Sejarah Pengislaman Ilmu semasa tertumpu kepada zaman mutakhir ini. Kita perlu peka bahawa sekiranya kita bermula dengan pertembungan ilmiah antara umat Islam pertama, iaitu selepas Al-Quran di tanzilkan, maka sejarahnya agak panjang.

Dalam pertembungan tersebut tidak semua ilmu yang datang daripada tamadun terdahulu, misalnya Yunani, Sabean atau Mesir kuno, serasi dengan kosmologi dan metafizik al-Quran. Para ilmuwan awal Islam peka tentang hal ini dan betapa perlunya usaha memastikan setiap cabang ilmu harus serasi dengan risalah Islam. Kesedaran seperti inilah sebenarnya yang menjadi teras kepada faham dan proses pengislaman ilmu ketika itu dan juga kemudiannya.

Bahkan apa yang berlaku kemudiannya dalam abad ke 20 banyak mengambil iktibar daripada apa yang dilakukan oleh para ilmuwan awal Islam terutama pada zaman-zaman khalifah. Kita mungkin tidak mampu memperincikan kesemua hal tersebut di sini, lagi pun hal ini telah banyak di kupas oleh ahli sejarah ilmu Islam dan saya juga turut telah mengupasnya dalam buku saya “Daripada Sains Yunani kepada Sains Islam” yang diterbitkan awal 1990an.

Sekiranya kita harus mencari titik tolak sejarah moden kesedaran sains di dunia Islam, maka pergerakan kebangkitan yang dikenali sebagai an-Nahda adalah salah satu daripadanya. Pergerakan tersebut memberi kesan kepada kebangkitan intelektual Islam moden khususnya di Mesir dan turut memberi kesan kepada sejarah kebangkitan intelektual Islam termasuk di rantau ini. Tokoh pemikir seperti Rifa’a el-Tahtawi (1801-1873) yang pergi ke Paris pada tahun 1826 untuk mempelajari kaedah pendidikan dan sains barat merupakan penggerak penting an-nahda. Hanya, perkembangan tersebut lebih menjurus kepada kebangkitan kesedaran masyarakat Islam kepada kepentingan sains moden barat dan betapa daifnya ilmu tabii yang ada pada mereka.

Namun, arus kesedaran yang dibawa pada pertengahan dan lewat abad ke-20 oleh S.H. Nasr dan Naquib al-Attas adalah amat berbeza sekali. Keduanya lebih cenderung untuk mengetengahkan keunggulan kosmologi dan epistemologi Islam. Dari segi perbincangan tentang sains Islam di Malaysia, pengaruh S. H. Nasr adalah amat penting khususnya dalam wacana sejarah sains Islam. Manakala pengaruh Syed Naquib al-Attas amat menonjol dalam perbincangan epistemologi Islam khususnya dari segi sains sosial dan pendidikan.

Pengaruh kedua-dua mereka, terutamanya, adalah jelas kelihatan dalam wacana-wacana tokoh ilmuwan tempatan yang bercakap tentang sains Islam terutamanya mereka yang menganggotai Akademi Sains Islam (ASASI).

Namun begitu, kekuatan dan pengaruh kedua-dua tokoh tersebut ada sedikit kelainan; S.H. Nasr berlatar belakangkan sains, beliau pernah mendapat latihan dalam bidang geologi dan fizik, selain daripada sejarah sains. Oleh demikian beliau amat peka tentang sifat dan ciri sains moden dan juga mahir dalam historiografi sains. Karya beliau yang dianggap terpenting dalam mencorakkan perbahasan tentang sains Islam ialah “Science and Civilization in Islam” dan ”An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines”. S.M. Naquib al-Attas pula terlatih dalam bidang sosiologi dan antropologi ilmu. Antara karya beliau yang mewarnai wacana sains Islam di rantau ini ialah “Islam and Secularism” dan “Islam and the Philosophy of Science.”

Saya cenderung untuk mengatakan bahawa di kalangan para ahli sains pengaruh dan tulisan Nasr lebih menonjol, manakala Naquib al-Attas mendapat perhatian lebih daripada mereka dalam bidang sains sosial atau sastera.


Apakah Pengislaman Ilmu cuba melakukan pemadanan sains dan Islam sepertimana yang dilakukan oleh Harun Yahya, Abdul Razzaq Naufal, dan kalangan ‘Bucaillisme’ yang lain? Sebab, terdapat kecenderungan di kalangan ini yang mendakwa bahawa banyak penemuan teori-teori besar adalah milik asal Islam. Ini dapat kita lihat keseronokan mereka yang mendakwa teori dentuman besar, teori kenisbian, dll adalah Islamik dan serasi dengan al-Qur’an. Apakah begitu?

Atau, ini satu perampasan identiti penemuan Sains Barat di sebalek kemalasan/kelambatan umat Islam untuk menyelidik? Atau juga, bukan kedua-duanya? Atau, bagaimana?

Sekiranya kita mengupas sains daripada sudut falsafah sains Islam dan historiografi sains Islam, saya berpendapat bahawa usaha Harun Yahya dan Bucaillisme yang lain mempunyai tempatnya yang tersendiri. Ia merupakan pendekatan yang mempunyai hujah yang tersendiri, satu mazhab ilmiah yang sah.

Sama ada hujah dan pendirian mereka itu lengkap dan yang terbaik, itu merupakan soalan yang lain. Pendekatan yang mereka bawa itu mungkin ada kelemahan yang ketara. Antaranya, ialah apabila memadankan teori sains secara literal dengan ayat-ayat tertentu daripada Al-Quran. Sedangkan kita peka bahawa sifat sesuatu teori sains itu bukan mutlak, dan konsep kebenaran dalam sains moden, khususnya, ialah bersifat sementara dan boleh berubah-ubah mengikut penemuan dan interpretasi semula. Sekarang ini pun kita tahu ada kalangan ahli fizik yang mempersoalkan tentang teori “Big Bang” itu, dan telah ada teori-teori saingan diketengahkan.


Bukankah rahmat teknologi yang kita nikmati dewasa ini adalah hasil daripada kekayaan ilmu yang diolah dari Tamadun Barat? Dan ternyata, Islam menerusi ummatnya tidak dilihat pun dapat menyaingi kemajuan Barat tersebut. Malah, kita sentiasa mengekorinya saja. Jadi, bukankah kita hanya menumpang/menikmati kelebihan sains dari Barat, di mana Sains Islam tidak pun dapat menawarkan apa-apa teknologi yang menarik pada hari ini?

Kalau kita maksudkan teknologi secara umum yang terhasil semenjak 200 tahun yang lepas, ya, mungkin kita harus berterima kasih kepada barat. Tetapi sekiranya kita maksudkan dari segi variasi “teknologi sosial” semasa, maka jawapannya lain sedikit. Kita tidak perlu menafikan sumbangan ilmu barat dalam teknologi moden, namun apa yang penting ialah kita harus faham bahawa ilmu tersebut juga di asaskan atas ilmu yang diolah oleh tamadun sebelumnya terutamanya tamadun Islam.

Kita ambil contoh, misalnya, teknologi unggul semasa iaitu komputer. Kebanyakan daripada kita menjangka bahawa idea pengkomputeran hanyalah berteraskan kepada idea yang dikemukakan oleh ahli falsafah matematik bernama Alan Turing pada awal abad ke-20. Apabila sejarah komputer di ambil kira pula, paling awal dicatatkan hanyalah nama-nama tokoh seperti Boole, dari segi perisian komputer, dan Charles Babage, dari segi perkakasan komputer. Namun, para ilmuwan mengakui bahawa antara teras teknologi komputer yang terpenting ialah konsep algoritma, dan ia telah diasaskan oleh al-Khuwarizmi.

Bahkan konsep sifar, yang menjadi teras logik binari Boolean dan bahasa mesin komputer, juga diasaskan oleh al-Khuwarizmi. Bukan sahaja dalam perisian komputer bergantung kepada idea asas dalam tradisi ilmu Islam, sebahagian daripada idea perkakasan komputer yang sering hanya dikaitkan dengan Charles Babage itu sendiri dapat disasilahkan juga daripada mesin astrolab al-Battani abad ke-8 dan ke-9 masehi.

Walau pun demikian, sesuatu hakikat yang kurang diketahui umum ialah tentang kompleksiti hubungan antara sains dengan teknologi. Bahkan bukti ilmiah berulang kali merumuskan bahawa tidak adanya korelasi terus antara sains dan teknologi. Justeru itu, kemajuan teknologi sesuatu tamadun itu tidak semestinya bererti akibat kehebatan sainsnya. Bahkan dalam sejarah sains dan teknologi terdapat tamadun yang menghasilkan teknologi yang tinggi tanpa memperlihatkan kemajuan yang sama dalam sains mereka.

Tamadun Roman, misalnya banyak merakamkan hasil teknologi yang tinggi berbanding sains mereka; sebaliknya tamadun Yunani pula mencatetkan kemajuan sains yang tinggi berbanding dengan teknologi mereka. Bahkan dalam sejarah teknologi moden telah terbukti banyak ledakan kemajuan teknologi yang terhasil tanpa bantuan atau hubungan terus dengan kemajuan sains. Hubungan kompleks antara sains dan teknologi tersebut memperingatkan kepada kita supaya berhati-hati dalam membuat sebarang hubungan mudah antara keduanya dalam konteks kemajuan budaya ilmu sesuatu tamadun.

Sesungguhnya hal tentang, “mengapa sains Islam tidak dapat menawarkan apa-apa hari ini?”, adalah lebih merupakan persoalan persepsi. Jawapan mudahnya jika ada, ialah tidak ada sains Islam dewasa ini, iaitu sains yang berteraskan kosmologi Islam serta metafizik Islam secara menyeluruh dan nyata, diamalkan secara aktif dan sepadu.

Yang ada, ialah ilmuwan Islam yang mewacanakan ciri-ciri sains Islam sebagai sains alternatif dan mengamalkan sains moden pula, pendeknya, yang wujud kini ialah saintis beragama Islam. Walau pun kita akur ada usaha yang dilakukan secara terpencil di negara seperti Iran. Kita hanya boleh merasa lega sedikit dengan sains Islam apabila telah wujud satu universiti yang menjadikannya sebagai asas kurikulum dan penyelidikannya; atau wujud pasukan penyelidikan aktif dengan dana yang mencukupi; atau wujud penerbitan dan wacana dinamik terus menerus dalam konteks paradigma sains Islam.

Soal mengapa sedikit sekali saintis beragama Islam memberi sumbangan kepada sains semasa, ada kaitannya dengan soal (i) kesediaan intelektual, (ii) keadaan ekonomi dan (iii) kekuatan politik umat Islam semasa. Hal ini perlu penelitian yang cermat dan sudah tentu memerlukan kupasan yang lebih panjang,


Kenapa kita sepertinya tidak pernah dengar terdapat sains yang cuba dikaitkan dengan agama, atau unsur-unsur kepercayaan lain. Mithalnya, tidak pernah kita mendengar adanya Sains Lao-Tze, Sains Budhha, Sains Hindu, atau Sains Zoroaster, dll. Bahkan, Barat tidak pula menamakan sains mereka yang hebat pada hari ini sebagai Sains Kristian. Tapi, Islam atau muslim umpamanya, begitu ‘istimewa’ dan ‘terhegeh-hegeh’ untuk melekatkan sains dengan agama. Jadi, mengapa sains perlu disandarkan kepada Islam, yang jelas sesuatu tindakan yang tidak dilakukan oleh agama dan kepercayaan lain?

Bagi mereka yang berkecimpung dalam bidang sejarah dan falsafah sains, atau sejarah idea, istilah-istilah sains Cina, sains Yunani, sains Mesir dan sepertinya biasa digunakan. Walaupun mungkin takrifan yang diberikan kepada istilah tersebut mungkin berbeza-beza, namun pada umumnya ia merujuk kepada ciri budaya fikir sains yang di amalkan secara meluas atau kosmologi sains dominan dalam tamadun-tamadun tersebut.

Oleh itu, misalnya, Sains Cina merujuk kepada gagasan ilmu alam tabii yang berpremiskan kosmologi Cina, sama ada berasaskan ajaran Toaisme atau Konfusiusme, yang diamalkan oleh tamadun Cina ketika itu. Suatu hakikat sejarah yang tidak harus dilupakan ialah sains dalam tamadun-tamadun lepas adalah amat berbeza daripada sains sekular moden yang diamalkan kini; sains tamadun lampau diadun dalam simbolisme dan kosmologi kepercayaan semasa serta keagamaan yang dominan ketika itu.

Soal kenapa Barat tidak menamakan sains yang diamalkan kini sebagai sains kristian, ialah kerana sains barat semasa sememangnya berasaskan kosmologi sekular dan jelas bukan berteraskan kosmologi kristianiti. Namun, di Amerika Syarikat terdapat juga ahli sains yang cuba mengetengahkan Sains Kristian dan antara mazhab yang lebih dikenali ialah “Creationist Science.” Ahli sains daripada mazhab ini terutamanya menolak Teori Darwinian dalam Biologi moden dan juga asas kosmologi sekular sains moden. Hanya, suara mereka kerap terpinggir dan jarang kedengaran dalam wacana arus perdana sains moden.

Jawapan anologi mudah tentang keperluan umat Islam kepada sains Islam, adalah sama dengan keperluan umat Islam kepada ekonomi Islam, perundangan Islam, makanan Islam dan seumpamanya. Soal “orang lain tak buat mengapa kita harus ‘terhegeh-hegeh’ buat,” merupakan persoalan lain yang kurang relevan dengan teras wacana sains Islam.

Namun, jawapan ringkas mengapa umat Islam terdahulu dan semasa peka tentang perlunya “sains Islam,” ada kaitannya dengan (i) epistemologi Islam, (ii) tuntutan ‘Iqra’ dan (iii) risalah Tawhid. Pendeknya, “keistimewaan” (meminjam istilah penyoal, dengan izin) sains Islam, berbanding dengan sains semasa atau yang lampau, ialah kerana ia berteraskan “kosmologi al-Quran.” Konsep- konsep asas tersebut harus difahami oleh setiap para ilmuwan Islam.

Hal ini kerana konsep asas seperti itu adalah intipati dan pendorong utama sekitar wacana sains Islam. Sekiranya konsep itu kurang difahami maka wacana sains Islam akan menjadi sukar diikuti. Oleh sebab itulah kita lihat banyak salah faham semasa berlaku tentang hujah sekitar sains Islam terutamanya tentang kepentingannya kepada umat Islam semasa.


Dikatakan sains itu tidak bebas nilai. Tapi, apakah bezanya sains di Barat dengan sains yang difahami dalam Islam? Sebab, tiada nampak beza antara nombor “1″ dalam Islam dengan nombor “1″ dalam Barat? Begitu juga, apa bezanya fizik kuantum/geometri/anatomi-manusia di Barat, dengan fizik kuantum/geometri/ anatomi-manusia dalam Islam? Bukankah semua ilmu adalah sama di mana-mana, dan pada bila-bila masa?

Mereka yang mendakwa sains itu bebas nilai secara ilmiah adalah segelintir sahaja. Namun pandangan ini telah meresap dalam wacana arus perdana sains moden. Hanya pandangan “sains bebas nilai” itu sukar dipertahankan secara ilmiah terutamanya apabila kita merujuk kepada sejarah sains ataupun sejarah idea dalam tamadun sebelum abad ke-19 Eropah. Semua sains tamadun lampau jelas diresapi oleh nilai-nilai semasa.

Pengalaman kita dengan sains sekular moden barat memang menjadi seseorang itu cenderung untuk mempercayai bahawa sains moden ialah bebas nilai dan bersifat universal. Tetapi kepercayaan seperti itu telah pun disangkal terutamanya oleh seorang ahli sains moden dan sejarah sains, Thomas Kuhn, dalam tulisan beliau “The Structure of Scientific Revolutions.” Pendeknya, menurut Kuhn, walaupun sains moden sekular kerap berpura-pura sebagai “bebas-nilai”, hakikatnya ialah ia tidak terlepas daripada pengaruh unsur-unsur nilai dan pengaruh faktor sosiologikal semasa.

Merujuk kepada contoh yang dikemukakan oleh pewawancara tentang persamaan nombor “1” sains barat sekular dan Islam. Jawapan ringkasnya, dari segi sifat simbol kuantitatifnya memang simbol tersebut membawa erti yang sama. Namun, simbol “1” atau “Ahad” dalam Islam juga membawa erti simbol Tawhid atau keEsaan Tuhan. Sekiranya konsep nombor dan simbolisme dalam sejarah intelektual Islam diteliti kita akan dapati bahawa terdapat penekanan yang ketara kepada keseiringan simbolisme kuantitatif dan kualitatif.

Apa yang berlaku pada zaman Kebangkitan (Enlightenment) apabila budaya ilmu barat menyerap ilmu matematik Islam ialah, hanya elemen kuantitatif sahaja yang diserap dan dipupuk oleh barat. Sehubungan dengan itu, kita dapati hal yang sama berlaku apabila merujuk kepada bagaimana sains sekular melihat fenomena alam tabii sebagai hanya dimensi fizik, tanpa roh, dan tanpa unsur ghaib.

Sains Islam pula merujuk fenomena yang sama sebagai sekurang-kurang terdiri daripada gabungan dua dimensi iaitu fizik dan metafizik. Oleh sebab itulah dalam epistemologi Islam, fenomena alam tabii kerap dirujuk sebagai “ayat” dan alam tabii pula sebagai “kitab terbuka” atau “al-Quran terbuka.”

Fizik kuantum, geometri dll dalam sains moden yang diamalkan di Eropah dan di negara Islam memangnya sama. Sains moden yang diamalkan oleh orang bukan Islam dan orang Islam jelas sama. Soalnya apakah mungkin ada perbezaan antara fizik, kimia, biologi dan matematik seperti dalam tradisi sains moden dengan apa yang mungkin yang terdapat dalam tradisi sains Islam?

Berasaskan penjelasan yang terdahulu, walau pun, jawapan berikut buat masa ini hanyalah “akademik”, kita menjangkakan bahawa: (i) ada aspek sains tersebut yang sama terutamanya yang merujuk kepada unsur kuantitatif dan fizikal, (ii) juga, ada aspek teori sains yang ketara berbeza antara keduanya terutamanya apabila merujuk kepada unsur kualitatif, premis metafizikal dan kosmologikal. Dan,(iii) kita menjangkakan ada perubahan dalam penjelasan teori-teori tertentu tentang fenomena tabii alam mengikut perubahan masa, zaman dan tradisi ilmu semasa seperti yang diperlihatkan dalam sejarah sains barat dan juga sains Islam.


Definisi sains yang dikemukakan oleh Shaharir Mohamad Zain dalam Pengenalan Sejarah dan Falsafah Sains ialah, “sains berupa analisis fenomenon secara bersistem, mantik dan objektif dengan kaedah khusus yang diperantikan untuk mewujudkan penumpukan pengetahuan yang boleh dipercayai.” Jadi, adakah Pengislaman Ilmu bertujuan untuk memasukkan aspek-aspek metafizik, ketidakmantikan, dan diluar-kerasionalan? Tapi, bukankah pula sukatan dan kaedah ilmu yang digunakan oleh sains dalam definisi tersebut paling disepakati oleh semua pihak, kerana Sains Barat ternyata sangat empirikal dan mudah dipercayai. Tidak begitu?

Definisi yang diketengahkan oleh Prof. Shaharir adalah generik yang sememangnya diterima dalam konteks sains moden dan serasi pula dengan epistemologi Islam. Kita dapati definisi di atas bukan sahaja merujuk kepada dimensi kaedah empirikal tetapi juga kaedah yang berteraskan rasio.

Sepintas lalu definisi tersebut merujuk kepada penggunaan fakulti fizik dan fakulti akal sahaja, tetapi jika diteliti dengan rapi ia juga merujuk keperluan penggunaan mantik (perhatikan bahawa istilah mantik digunakan dan bukan logik) bagi menghasilkan ilmu yang boleh dipercayai. Kepercayaan yang dihasilkan melalui mantik adalah sangat dituntut dalam tradisi ilmu Islam, dan kita maklum bahawa dalam budaya ilmu Islam mantik dan kepercayaan adalah subjek fakulti naql dan bukan sekadar fakulti aql atau rasio sahaja.

Hujah tersebut akan menjadi lebih jelas apabila sejarah mantik dalam tradisi Islam diteliti dan dibandingkan dengan sejarah logik dalam budaya ilmu barat. Seperti yang ditegaskan tadi, perbezaan ketara antara kedua-duanya bukan dari segi istilah sahaja tetapi juga konotasi yang dikandungi oleh istilah tersebut, dalam budaya ilmu Islam, mantik ialah subjek fakulti naql manakala dalam budaya barat logik adalah subjek fakulti rasio semata-mata.

Oleh demikian definisi sains yang diketengahkan oleh Shaharir tersebut menuntut penggunaan ketiga-tiga fakulti secara holistik dan bukan hanya dua fakulti yang biasa diamalkan dalam tradisi sains moden sekular.

Tuduhan bahawa pengislaman Ilmu “bertujuan untuk memasukkan aspek-aspek metafizik, ketidakmantikan, dan diluar-kerasionalan” sebenarnya timbul daripada kekeliruan atau kurang pengetahuan tentang usaha tersebut.

Pengislaman ilmu jika dirujuk kepada sains moden lebih menjurus kepada gagasan salah satu usaha berikut: (i) peningkatan kesedaran kepada kosmologi sains Islam berteraskan al-Quran (ii) menghidupkan budaya “iqra” (i.e. “membaca” alam tabii dalam konteks Ketuhanan), (iii) menggalakkan usaha memadankan penemuan baru, khususnya dalam teori fizik atau kosmologi moden, dengan konteks metafizik dan kosomologi Islam, dan (iv) menggalakkan penerbitan serta penyelidikan peringkat primer atau sekunder tentang persoalan alam tabii semasa daripada sudut kosmologi atau dengan premis Islam, dan (v) memperbanyakkan kupasan serta kajian sejarah idea sains yang lampau dan semasa daripada sudut historiografi sains Islam.


Jadi, apa yang boleh disumbangkan oleh Sains Islam kepada dunia keseluruhannya? Dan di mana kerugiannya jika kita melanggan Sains Barat?

Potensi sains Islam adalah banyak. Antara yang ketara ialah sumbangan dalam memperkayakan budaya intelektual semasa. Sumbangan ini boleh berlaku daripada tiga sudut asas: (i) epistemologi (ii) kosmologi dan (iii) etika profesional. Kita tahu bahawa sains barat telah pun dipasak oleh ketiga-tiga asas tersebut berteraskan paradigma dan falsafah sekularisme yang dimantapkan pada abad ke-19.

Namun itu tidak bererti semuanya telah beres dan sempurna. Kekusutan dan kerapuhan sains moden amat dirasai bagi mereka yang mengikuti perbahasan, khususnya di peringkat falsafah sains atau di peringkat fizik teoretikal atau fizik kuantum. Sememangnya sukar bagi kita untuk memperincikan satu-persatu dengan tepat bagaimana sains Islam mampu mengatasi setiap permasalahan yang wujud dalam sains moden. Kita hanya mampu untuk menoleh kepada rakaman sejarah tentang episod yang pernah berlaku apabila budaya ilmu Islam membuat sumbangan kepada barat.

Sejarah telah merakamkan dengan jelas bagaimana sains barat kuno telah diperkayakan oleh sains Islam klasikal sehingga mampu mencetuskan kebangkitan budaya ilmu sains barat yang kemudiannya melahirkan sains moden semasa. Hakikat ini di akui oleh ilmuwan dari pelbagai pihak, sama ada Islam atau yang bukan, dan banyak penulisan telah terhasil daripada penelitian tentang episod tersebut.

Namun sama ada sains Islam moden boleh menjadi kenyataan dan mampu mengulangi kembali apa yang pernah dilakukan oleh sains Islam klasikal adalah suatu persoalan yang amat menarik. Saya percaya kemungkinan ia menjadi kenyataan suatu hari nanti adalah pasti. Mungkin apa yang pasti buat waktu ini ialah sekiranya sains Islam, atau sains yang berteraskan kosmologi al-Quran menjadi sains arus perdana beberapa persoalan dan kekusutan asas dalam sains moden pasti dapat dihuraikan.

Dalam huraian kita pada awal wawancara ini, telah dijelaskan bahawa sains barat hanya menekankan dimensi empirikal, kuantitatif dan rasional sahaja. Oleh demikian penghuraian fenomena alam tabii oleh sains moden hanyalah terhad kepada sudut tersebut sahaja. Namun begitu kita dapati kosmologi moden dan fizik semasa cenderung untuk mencari jawapan kepada persoalan asas dan persoalan yang biasanya dianggap berada dalam dimensi metafizik.

Misalnya, soal tentang apa yang berlaku pada detik alam mula tercipta, apakah unsur paling asas, dan bagaimana manusia mula wujud, merupakan antara gagasan persoalan asas tersebut. Apakah sains moden akan mampu memberi jawapan kepada persoalan seperti itu, terutamanya jawapan yang serasi dengan jiwa Muslim, dengan hanya menggunakan kaedah sains sekular, menjadi suatu tanda tanya besar. Namun, hakikatnya kita tahu bahawa menjelang awal abad ke-21 budaya ilmu barat sudah pun mengeluh.

Alex Schiller, misalnya dalam artikel beliau “A History of Western Civilisation” yang ditulis menjelang abad ke-21, telah menyenaraikan penemuan asas utama budaya ilmu barat. Mengikut beliau, antara penemuan terpenting ialah (i) penemuan Darwin tentang manusia sebagai salah satu spesis haiwan, (ii) Freud mendapati manusia semuanya kurang siuman dan gila seks, dan (iii) tidak ada kebenaran mutlak, yang ada ialah kebenaran sains yang bersifat relatif, sementara dan berubah-ubah.

Pendeknya, mengikut Schiller, budaya ilmu barat menjelang abad ke-21 hanya mampu merumuskan bahawa manusia tidak ada identiti hakiki, tidak ada roh, serta tidak ada kebenaran di samping tidak perlu kepada keimanan pada Tuhan dan akhirat.

Pada akhir pengamatan tersebut beliau meluahkan kekesalan dengan ungkapan berikut … “macam mana kita boleh sampai di tahap kegilaan seperti ini?.” Keluhan tentang krisis dalam budaya ilmu barat telah juga dibayangkan lebih awal oleh T.S. Eliot melalui satu puisi: Where is the Wisdom we have lost in Knowledge? Where is the knowledge we have lost in Information? Alas, Where is the life we lost in living?


Akhir sekali, apa halangan yang masih wujud dalam memperkasakan lagi gagasan Pengislaman Ilmu ini?

Seperti yang saya sebutkan awal tadi bahawa kita harap suatu hari nanti akan wujud universiti-universiti yang menjadikan sains Islam sebagai asas kurikulum dan pengajarannya, lengkap dengan barisan profesor serta pasukan penyelidikan aktif yang disokong melalui dana yang mencukupi, di sambut dengan penghasilan penerbitan dan wacana dinamik yang terus menerus.

Namun kita sedar sebelum kita dapat melihat itu semua sebagai kenyataan sains Islam harus mengharungi banyak halangan dan cabaran. Antara cabaran yang harus diharungi ialah (i) halangan intelektual, (ii) halangan kepakaran, (iii) halangan tenaga, (iv) halangan prasarana, (v) halangan dana, dan (vi) halangan politik.

Jawapan kepada soalan (i) dan (ii) telah saya ringkaskan dalam awal wawancara ini. Jawapan yang lebih panjang telah saya buat dalam tulisan saya terdahulu, misalnya dalam tulisan saya “Daripada Sains Yunani kepada Sains Islam” dan sepertinya. Manakala penjelasan tentang persoalan (iii) hingga (vi) memerlukan jawapan yang agak panjang.

Saya khuatir tidak mampu berlaku adil dalam memberi jawapan kepada persoalan tersebut pada kesempatan kali ini. Namun persoalan yang sama telah saya cuba huraikan dalam beberapa tulisan dan buku saya sebelum ini. Oleh itu buat kali ini izinkan saya mengesyorkan agar huraian saya tersebut dirujuk kembali, misalnya dalam buku berjudul “Retorik Sains dan Teknologi di Malaysia.”


Terima kasih dan Jazakallah khairan kathira.